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sábado, 26 de junio de 2010

PREGUNTAS FRECUENTES EN LA RELGION YORUBA


¿Qué es la Santería?

La también llamada Santería es una religión que evolucionó en Cuba a partir de diferentes componentes religiosos mayoritariamente provenientes de la región del
sur del Sahara, de cultura principalmente yoruba, que fueron combinados y
reestructurados por los individuos portadores en un tiempo, un espacio y
una serie de circunstancias diferentes al de sus orígenes africanos.
Esta religión conserva muchos elementos africanos y otros que se
adaptaron para conformar un sistema religioso único.

¿Qué significa el término Osha-Ifá?
Los Babaloshas, Iyaloshas, Oloshas e Iworos y los Oluwos y Babalawos han llamado siempre a sus prácticas
religiosas relacionadas al oráculo del Dilogún (caracol) “Osha” y al
oráculo de Ifá “Ifá” respectivamente. Ambos subsistemas oraculares y
ambos grupos de sacerdotes forman parte de un mismo sistema religioso al
cual denominan Osha-Ifá. Osha-Ifá aborda lo que comúnmente se ha
denominado Santería, Reglas de Osha e Ifá, Religión Lucumí y Religión de
los Orishas. Por otra parte los no consagrados en esta religión, así
como investigadores e instituciones fueron los que iniciaron el uso del
término Santería para hacer alusión a esta religión. Santería es un
término que ha sido usado con un carácter peyorativo y verdaderamente es
muy inespecífico.

¿Por qué las personas se hacen Osha (Santo)?
Las personas se consagran en Osha para alcanzar la armonía y el equilibrio de su ser y
restablecer su salud y esto lo logra con la estabilidad con el entorno,
consigo mismo, con su vida anterior y con las divinidades y misticismos
que están relacionadas a este ser.

¿Cómo se determina que una persona debe consagrarse en Osha o en Ifá?
Esto se determina mediante consulta al oráculo del Dilogún o al oráculo de Ifá respectivamente. Las personas
que se consagran al oráculo del dilogún o de Ifá, están predeterminadas
por Olodumare.

¿Qué tiempo dura la consagración en Osha?
Esta se realiza en un Ilé Osha durante siete días ininterrumpidos de ceremonias y ritos
propiciatorios.

¿Qué significa "Sincretismo"?
Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso fue muy usado para
encubrir las divinidades y las prácticas religiosas que se realizaban
primero en los cabildos y luego en los Ilé Osha por los creyentes,
consistía en comparar a los Orishas con los santos católicos debido a
ciertas similitudes. Estas comparaciones quedaron y hoy en día se
conservan en cierta medida. El sincretismo nunca llegó a los ritos y a
las ceremonias de fundamentos.

¿Los Orishas y los santos católicos son las mismas divinidades?
No, porque pertenecen a dos religiones diferentes. Sin embargo la fe la hace el hombre y de cierta
manera las divinidades cumplen las mismas funciones en todas las
religiones.

¿Se puede decir que Osha-Ifá o “santería” es igual al Espiritismo?
Osha-Ifá es una religión que tiene sus normas específicas, que es diferente al
espiritismo. Este último se basa en la comunicación con los espíritus
mediante los mediums y en Osha-Ifá lo fundamental es el sistema oracular
para indagar en la vida y buscar soluciones de equilibrio en los
conflictos.

¿Los collares de los Orichas pueden ser puestos por un espiritista?
Los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser puestos previa ceremonias que realizan exclusivamente
los Babaloshas e Iyaloshas y son éstos quienes los colocan.

¿Qué son los Egun?
Los Egun son los espíritus de los antepasados y de nuestros difuntos. Antes de las ceremonias y los ritos de Osha-Ifá, es necesario atender a esos
espíritus. Por eso cada Babalosha o Iyalosha debe conocer la relación de
familiares difuntos consanguíneos y religiosos para mencionarlos en las
Moyugbas antes de realizar alguna ceremonia.

¿Qué es la bóveda espiritual?
La bóveda espiritual está constituida por una mesa cubierta con un paño blanco situado en un lugar apropiado donde
se le rinde tributo a los espíritus guías de la persona, a los del
cuadro espiritual y a los antepasados. Está conformada básicamente por
vasos con agua y allí se le ponen ofrendas de flores, velas y perfume a
las espiritualidades.

¿Qué es el sitio de Egún?
Es un espacio donde hay un desagüe que se acondiciona apropiadamente para rendirle tributo a los Egun. Está conformado básicamente por una
asistencia espiritual, una vela encendida y un búcaro con flores, donde
además se ponen ofrendas tales como: comidas caseras (desayuno,
almuerzo, comida), nueve coquitos preparados con manteca de corojo y
pimienta de guinea, aguardiente, tabaco, cigarros, agua con azúcar
prieta, café con leche, café, cascarilla, etc. Cuando es por Ifá lleva
una teja y una atena con los signos de Ifá que corresponden a los Egun.

¿Qué es el tambor Batá?
El Batá es un conjunto de tres tambores sagrados denominados Iyá, Itotole y Okonkolo que se usan para darle conocimiento a Olodumare de que un individuo se
consagró en Osha-Ifá y también para comunicar a los sacerdotes con los
Orishas por diferentes motivos.

¿Quién es Añá?
Añá es un Orisha que vive dentro de los tambores Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emiten los sonidos de los tambores hasta los
Oshas u Orishas y Olodumare.

¿Qué es un Omoalañá?
Es el nombre que se le da a las iniciados en ciertas ceremonias mediante las cuales se le permite tocar el Batá. El nombre quiere decir "hijo de
Añá". Para ser hijo de Añá se requiere reunir ciertas características.
Sólo los hombres pueden ser hijos de Añá.

¿Un Babalosha o Iyalosha puede casarse por la Iglesia católica?
Sí, Osha-Ifá está abierta a las doctrinas religiosas que exalten el bien, el
bienestar de los individuos y de la humanidad.

¿Dónde se originó Osha-Ifá o “Santería”?
Osha-Ifá es una religión que evolucionó en Cuba a partir de diferentes componentes religiosos
mayoritariamente provenientes de la región del sur del Sahara, de
cultura principalmente yoruba, que fueron combinados y reestructurados
por los individuos portadores de esos componentes en un tiempo, un
espacio y una serie de circunstancias diferentes al de sus orígenes
africanos.

¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?
Según lo que ellos hayan expresado mediante el oráculo. Lo cual el individuo matiza a su gusto y posibilidades.

¿Quién es un Iyawo?
El Iyawo es la persona recién consagrada en Osha que durante un año y dieciséis días debe cumplir toda una serie de normas religiosas
contribuyentes a su consagración, a su disciplina religiosa y a su
ética.

¿Quién es un Olosha?
El Olosha es toda persona que haya cumplido con la etapa de Iyawo y esté lista para ejercer como sacerdote.
Es un intérprete del oráculo del dilogún. El término Iworo también se
usa como el de Olosha. El Olosha no ha consagrado a nadie en Osha,
mientras que el Iworo sí.

¿Quién es un Babalosha o Iyalosha?
Es la persona consagrada, intérprete del oráculo del dilogún, que ha cumplido la etapa de Iyawo y ha consagrado a otra persona en Osha. Si es
hombre se denomina Babalosha y si es mujer Iyalosha.

¿Qué es Awofakan o Mano de Ifá?
Awofakan significa que un hombre tiene definido el Ángel de su Guarda y un signo del oráculo de Ifá, ese signo
lo identifica en esta religión mientras no pase al sacerdocio de Ifá. El
Awofakan es un usuario de Ifá con un rango sacerdotal inicial, es
decir, todavía no es Babalawo. La ceremonia de Awofakan dura tres días y
la ofician exclusivamente los Oluos o Babalawos.

¿Qué es Ikofafun o Kofá?
Ikofafun o Kofá significa que la mujer tiene definido el Ángel de su Guarda y un signo del oráculo de Ifá, ese signo la identifica en esta religión. Ikofafun
es el rango más alto que alcanza una mujer en Ifá, ya que éstas nunca se
consagran como Babalawos ni Olúos. La ceremonia de Ikofafun dura tres
días y la ofician exclusivamente los Olúos o Babalawos.

¿Quiénes son las Apetebí de Orunmila?
Son todas las mujeres que tengan Ikofafun o Kofá. Se destacan de entre ellas las hijas de Oshún.

¿Quién es un Babalawo?
Un Babalawo es un sacerdote de Osha-Ifá, que es intérprete del oráculo de Ifá. Cuando el Babalawo anteriormente a su
consagración en Ifá consagró Osha, se le llama Oluo.

¿Qué es Eleguá?
Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un
individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero
que debe consagrar cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que
sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El
mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un
Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier
cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que
representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga
generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a
estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación
es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo
principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del
oráculo del dilogún. Lo entregan los Babaloshas. Es el único que fue y
regresó del mundo de Ará Onú. Su collar de asiento es de cuentas rojas y
negras. Sus colores principales son el rojo y el negro. número es el 3

¿Qué es Eshu?
Es un Orisha. Rige las más diáfanas manifestaciones de lo malévolo para que se manifieste lo benévolo teniendo en cuenta el mal y si se toman precauciones para
evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con
diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no
habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula;
es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La
mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu
específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al
igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como
objeto de adoración es fabricado por el Babalawo. Eshu también se hace
acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Generalmente su collar es negro y
blanco.

¿Qué es medio asiento de Osha?
El "medio asiento de Osha" es cuando el practicante ha recibido Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun y pasó la
ceremonia de recibir los collares de Osha. (Obatalá, Yemayá, Oshún,
Shangó y Eleguá). En muchos casos ya tiene definido el Ángel de su
Guarda.

¿Qué es un Ebbó?
El Ebbó es una ceremonia que se hace para cambiar el astral o energía espiritual del cuerpo material de un
individuo, de lo negativo a lo positivo.

¿Qué es un Odun, Signo o Letra?
Es la célula vital del sistema adivinatorio y a pesar de las particularidades de cada subsistema, Ifá,
Dilogún y Obí, todos están interrelacionados al disponer de una misma
fuente ideológica, mitológica y sapiencial para hacer las predicciones
con el conocimiento acumulado en las historias, leyendas, mitos,
refranes y dichos populares de Osha-Ifá. Este elemento oracular trae el
mensaje de los Oshas, Orishas y protecciones a través del Osha u Orisha
regente para cada oráculo en particular. El mensaje, sin embargo, debe
ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio
del subsistema oracular en cuestión. El término Odun se refiere al
subsistema oracular de Ifá, Signo, al del Dilogún y Letra al de Obí.

2 comentarios:

  1. una pregunta mi padrino me dice que es obba que diferencia tiene al babalao

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    Respuestas
    1. MIS BENDICIONES El Oriaté
      Maestro de ceremonia en las consagraciones de Osha. En estas ceremonias deben estar presentes los padrinos, de quienes nacerán los fundamentos sagrados que serán entregados a la persona ceremoniada, además también deben estar presentes cierto número de Santeros y Santeras que trabajarán y serán testigos del ritual. los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de la consagración, pero si falta el Oriaté o Obba lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que ineludiblemente el Oriaté siempre debe estar presente en todos los rituales de Osha ya que es el que dirige los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la religión Yorùbá.
      tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de Osha a la hora de realizar las consagraciones. Esta Persona tiene la sabiduría suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de los Òrìsàs en ese momento específico.
      La palabra Oriaté significa en lengua Yorùbá “la sabiduría que se lleva en la cabeza”; etimológicamente podríamos descifrarla como, Orí: cabeza y Até: estera. Recordemos que simbólicamente en el Até se manifiesta el conocimiento del mundo, cuando se consultan cualquiera de los dos oráculos: el de Ifá y el de los Caracoles. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una cabeza, como lo dice el odu “Ogbe Di”, pero lo oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar la responsablemente su importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa religiosa sin importar su edad cronológica, y en algunos casos ni su edad sacerdotal, ya que es visto como un sacerdote de alta jerarquía debido a su gran conocimiento.
      Que es un Babalawo?
      Etimológicamente babalawo se desprende de baba (padre) y awo (secreto) de allí que el Babalawo es "El padre del secreto", conoce, domina y practica El oraculo de Ifa y sus 256 odu o signos, legado de Orunmila deidad de la adivinación y profeta en nuestra tierra según la tradición Yoruba.

      Iniciado dentro de los misterios de Ifa, obtiene el titulo de sacerdote de Orula y por tanto cabeza de toda la religión yoruba-locumi (osha e ifa).

      Como sacerdocio impone de determinada conducta social y lo mas determinante es el estudio de la naturaleza, el universo y sobre todo de los tratados del oddun, extensa obra predominante de simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, de ahi la obligación del Oluo (sabio) de mantenerse en estudio.

      La teoría afirma que "Ya todo sucedió una vez y fue recogida por Orula dentro del Ifa. Ahora solo falta la materia o la acción que llenen de nuevo esas acciones en el espacio que habitamos, para que se repitan", esta premisa supone entonces que el Awo (también como se le conoce al babalawo) que mejor interprete las palabras del Oráculo podrá predecir, dominar y hasta cambiar cualquier aspecto de la vida.

      El babalawo por lo tanto, esta preparado para manejar el Oráculo de Ifa, para consultar, predecir o registrar, de esta forma podrá atender a cualquier persona, (religiosa o no) para manejar problemas referentes a salud, amor, estabilidad económica, laboral, espirituales y en fin cualquier problema en nuestras vidas. Además ofrece la solución a los mismos a través de ebbos (trabajos), conducir alguna ceremonia en particular, o elaborar algún amuleto (inshes).

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