OSUN Y SU TRATADO

                  

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamadosLos Guerreros  junto a Elegua,ogguny Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se haceObbatala no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila.Orunla  se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero deObbatala  y Olofin

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:

Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.u color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Ofrendas a Osun:

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala
Coronar Osun. Kari-Osha:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros  Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
 Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.

Mensajero de Obbatalá y de Olofi, Ozun también se recibe cuando se entregan los guerreros; es el vigilante de la cabeza de los creyentes, apoyándose Orula en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y eminente.
No “habla por letra de caracol (no se le consulta)” aunque siempre acompañe a los guerreros.
Representa la vida misma.
Su receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta, contiene la carga mágica; y debe estar protegida contra eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por venir de su poseedor.

TRATADO DE OSUN

¿Por qué Osun vive de pie?

En el Oddun de Ifá Otura Roro Mon se explica que Eleggua y Oggún le echaron la culpa a Osun de comerse todas las ofrendas que se le ponían a Olofin. Este al enterarse, lo castigó a estar siempre de pie.

En el oddun o camino del porque Osun es el bastón de Orula, se relata que Orula por su saber era envidiado por muchas personas, las cuales hacían todo lo posible por desaparecerlo o matarlo por medio de la hechicería. Orula vivía en una casa cuyo piso era de tronco de caña brava. Un día se realizó osode (consulta) y se vio este Ifá. Al ir a ver el Osun vio cómo se tambaleaba y estaba caliente. La respuesta de esta incógnita era que sus enemigos habían escarbado una cueva que llegaba hasta debajo del piso de la casa de Orula y allí era donde le echaban la brujería.

Orula se marcó ebbó y lo hizo. Entonces cuando le fue a dar Obi ami tuto a Osun vio como el agua se evaporaba del piso y a sus enemigos que estaban allí. Ellos al verse descubiertos por Orula se entregaron y le dijeron que hiciera con ellos lo que mejor estimaba. Orula respondió: “lo único que quiero es que Uds. hagan Ifá y sean iguales a mí”. Desde ese momento Orula comprendió que Osun era un santo que tenía la misión de avisar y de quitar todo lo malo que hubiera en su camino. Por lo que prescribe este oddun, Osun es el bastón de Orula.

El cuidador de Osun

En esta historia se relata cómo Amo Ori Oshé, que es el velador del Orí (destino) de las personas, es el que cuida y sostiene al Osun, atributo importantísimo en la religión Yoruba. Es importante señalar que Osun es una deidad que solamente Orúnmila puede consagrar, pues como se manifiesta en el siguiente relato, fue él quien pudo sostenerlo ante los 105 ojos de Olofin. Por eso se dice que Osun es el bastón de Orúnmila.Es un error plantear que Osun representa la cabeza de las personas, pues la deidad que representa la cabeza y el pensamiento no es Osun, sino Orí.

Es de creencia generalizada el planteamiento anterior, pues en muchos casos de entrevistas realizadas a Santeros o Iworos, más del 90 % plantea que Osun representa la cabeza. La historia narrada a continuación desmiente la afirmación anterior.
En la tierra Agbanilobe vivía un obba (rey) llamado Amó Orí Oshe, el cual se había que dado custodiando algo que su padres Amaso y Amoro habían escondido ante un secreto.
Cuando consagraron al awó Akueyori Saboya, que era Olofin Babá Orun Oddun Awo Amó, era quien se dedicaba a abrir los 105 ojos de un secreto en la tierra para todos los 105 Oshas. Lo hacía cuando Olofin iba dejando caer 105 secretos desde Opé Ifé donde él vivía escondido. Cuando le tiraba uno decía:
"Okan Shonshon Orun Bawa Enifa Oyu Iboya"
Entonces Omó Omori Oshé abría los dos ojos en la tierra y cuando tiraba dos decía:
"Omoniboshe Olorun Nifalofun Adele Nifa Nifa Meyi Enibara Enifa Oyu.
Entonces Awó Omori Oshé abría un solo ojo en la tierra, pero antes de empezar esto Omori Oshé llamaba a Olofin en el pie de Opé Ifé con este rezo:
Omó Eyiogbe Omó Orí Oshé Mokuere Maguani Layeo Ifá Awó Fakan Omó Okunifa Ifá Igboya.
Pero no había firmeza, pues faltaba Osun que lo tenía Awó Orí Moye, que era Omó Ogbe Rosun y este no quería que Awó Omó Ori Oshé fuera el que atendiera a Olofin donde Awó Orí Moyé, amarró a Osun y no lo dejaba llegar junto a Awó Orí Oshé. Él siempre estaba mirando lo que Awó Ori Oshé Omó hacía al pie de Opé Ifé. Shangó estaba muy molesto porque no había firmeza en aquella tierra y llegó junto a Awó Orí Moye y soltó a Osun que salió corriendo para Opé Ifé y Shangó empezó a cantar:
"Osun Bawari Oddun Enifa Shangó Mori Oshe Oddun Enifa Awó Osun Awanilorun
Agbaniboshe Awó Omó Mayire Mayire Awó" y se puso a comer Eyelé junto a Osun y le dijo a todos los Osha:

Desde ahora Osun e Ifa andarán juntos".

Entonces Omó Eyiogbe Awó Ori Oshé terminó de sacar un Oddun donde Awó Omó Ori Oshé le preguntó a Shangó y le dijo:

"Oddun aye Eyiogbe obanioshe oyare oddunbawari Ifá oddun agbaireko".

Entonces todos los que estaban presentes se arrodillaron y le dieron Moforibale(reverencia o pleitesía) a Eyiogbe, Awó Orí Moye Omó se retiró muy disgustado y entonces Shangó empezó a tirarle plumas por todas partes de los animales que habían allí y le decía:

"Agbele bele adie Orun mowa lelebogbo juju oshe ogberosun oddun Olofin Ifú awa".

Awó Orí Moye quedó muy lindo vestido con las plumas de todos los colores y todos empezaron a celebrar.

Donde Shangó le dijo" Por la virtud de Amanso y Amoro serás el primero en esta tierra, pero tienes que siempre cuidar a Osun, serás el segundo mirando si hace un buen uso de sus poderes", entonces todos empezaron a cantar:

"Awó Amonsun y Amoro Agba Bi Osun Lese Iguí Ablala Ope Olorun Bi Oyó",

Junto con Osun empezó a cantar:

Baba Osun la dide

Baba Osun la dide

Ita owo kayemo enifa

Baba Osun la dide

Entonces ambos aceptaron, pero no sin guardarse desconfianza entre sí, por eso nunca Awó Omó Ogbe Rosun anda junto con Awó Omó Eyiogbe.

Existe otra creencia infundada sobre Osun, donde se dice que esta deidad debe vivir en lo más alto de las casas, pues se supone que la cabeza es la mayor parte del cuerpo. La afirmación anterior es totalmente errónea: Osun deberá vivir siempre al lado de Orúnmila. La razón por la que las personas generalmente dicen que Osun siempre deberá estar en lo alto está determinada porque si Osun se cae, el responsable de esta deidad deberá dar una paloma para de esa forma devolverle la fuerza a esta importante deidad.

Osun es una de las deidades de la . En la santería sincretiza con san Juan Bautista.

Osun es un gallito o una palomita que representa la cabeza de la persona, pero al igual que Elegguá no vive solo, cuando se presenta alguna situación no es a él a quien hay que acudir sino a Oggún y allí lo encontraras.