PALO MAYOMBE O PALO MONTE

Palo o Las reglas del Congo son un grupo de denominaciones estrechamente relacionadas con orígenes Bantú, desarrolladas por esclavos de África central que fueron llevados a Cuba.

Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: Palo Monte, Palo Mayombe,Palo congo, Brillumba y Kimbisa.

Contenido  [ocultar] 1 Historia 2 Sistema de creencias y rituales 3 Sincretismo 4 Religiones relacionadas 5 Panteón 5.1 Dioses más altos 5.2 Mpungo 6 Véase también 7 Referencias

Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú, termino con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX 

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

 

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se  encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos. 

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía  el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos  de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias 

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

La Prenda o Nganga constituye un importante elemento en todas las ordenes del Palo Monte. Se realiza en un recipiente sagrado, donde se reúnen objetos sagrados, minerales, sustancias orgánicas, palos, y espíritus de algunos muertos. La Nganga es como una urna que posee los restos de familiares difuntos y se mantiene en el Cabildo o Templo donde se les ofrece lo que gustaban en vida, ofrendas de flores, etc. Ahi se les adora y recuerda y se les contacta para recibir los consejos y ayudas necesarias para resolver cualquier situación o problema.
La Nganga lleva en el fondo del recipiente la firma, esta firma es la que le permite comunicarse entre los dos mundos y trasladarse al llamado del mayombero y manifestarse. Estas fuerzas espirituales llegan a cualquier parte. Estos simbolos sagrados denominados Npati pembas o firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Mpungos, a los Mfumbes, Nkitas, etc.
Son necesarias para solicitar el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laborar y enseñar forma un Cabildo.El Ngango no es mas que un gajo de la Nganga que se le da al Ngueyo o cliente. Para resolver los problemas, despertar y caminar en el mundo espiritual del Palo Monte Mayombe se necesita recibir tu Ngango y entrar en comunicación con el. Estos Ngangos de prendas no dan vida a otras Ngangas pero son de acción fuerte y muy poderosos.
El Ngango es el Espíritu Guía con el que uno trabaja y le pide consejos y a el se le hacen las ofrendas y los plantes para que ayude a resolver los problemas, El Ngango se recibe antes de la iniciación y después se convierte en Nganga si se sigue caminado en la religión, una vez que se tiene se le puede llamar en cualquier caso de necesidad.

El aprendizaje de los cocos para comunicarse con el Ngango es vital para lograr alcanzar las metas. Es ahí donde se encuentra la Luz y el Verdadero Progreso, al entrar en contacto con tu guía espiritual tendrás el 50% por ciento de tu camino hecho, pues sabrás caminar. Con los cocos puedes establecer la comunicación con tu guía espiritual y obtener respuesta a tus preguntas al instante y hacer tu mismo pequeñas consultas para ver que es lo que mas te conviene.

Por ejemplo: le pedirás consejos, le preguntaras si te conviene esto o aquello? o que es lo mas que te conviene? obteniendo respuesta al instante de tu guía espiritual, si te conviene ir aquí o allá, o firmar o no, si serás correspondido, Te ayudara a tomar las mejores decisiones y cuando lo necesites y sacar lo mejor de cada situación, con el sabrás cuando puedes confiar o no con cierta persona, que tipo de trabajo espiritual o plante te resultaría mejor o cual seria mas conveniente y eficaz, te ayudara a aclarar tus dudas, te señalaría el camino donde ir para resolver o con quien ir, etc.. etc.. y a cada paso estará allí para guiarte, ayudarte y cuidarte. El muerto parió al santo, con el muerto se lucha contra el mal.

El Ngango se recibe según el guía, el Mpungo que reclama a esa persona y se hace a través del Registro (consulta espiritual), mucho antes del Rayamiento. Al fin cuando ordenas tu Ngango, al pie del fundamento se tiran los nkobos para pedir Licencia y Confirmar el Paso y el Ngango que te corresponde.

La Prenda o Nganga constituye un importante elemento en todas las ordenes del Palo Monte. Se realiza en un recipiente sagrado, donde se reúnen objetos sagrados, minerales, sustancias orgánicas, palos, y espíritus de algunos muertos. La Nganga es como una urna que posee los restos de familiares difuntos y se mantiene en el Cabildo o Templo donde se les ofrece lo que gustaban en vida, ofrendas de flores, etc. Ahi se les adora y recuerda y se les contacta para recibir los consejos y ayudas necesarias para resolver cualquier situación o problema.

La Nganga lleva en el fondo del recipiente la firma, esta firma es la que le permite comunicarse entre los dos mundos y trasladarse al llamado del mayombero y manifestarse. Estas fuerzas espirituales llegan a cualquier parte. Estos simbolos sagrados denominados Npati pembas o firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Mpungos, a los Mfumbes, Nkitas, etc.

Son necesarias para solicitar el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.

Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laborar y enseñar forma un Cabildo.

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*. De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados. De la Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Madre agua; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre. Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá. La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán. El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican.

La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria

.Aquí encontraras muchas soluciones a problemas no comunes y que no pueden ser resueltos por otros medios, el palero es la máxima expresión del ser, la naturaleza y la verdadera magia de la vida utilizando sus recursos para el desarrollo total y pleno de la felicidad y de los suyos

Los Makutos son lo que podíamos denominar Amuletos . Todos ellos deben ser trabajados por un mayombero frente al Nkisi . Su  función es muy variada  ; existe de protección , de apertura de caminos en todos los sentidos , etc . Suelen entregarse Makutos a personas que no tienen camino en Mayombe pero si tienen necesidad de una " ayuda " para progresar en la vida . SOLO se entregan bajo PERMISO de Nkisi , jamás se puede entregar un Makuto sin tener esa autorización y a través de una consulta el Nganga ve que Makuto es el que verdaderamente necesita el consultante

Es un cuerno de animal previamente cargado y sellado con  un pedazo de espejo. Es a través de la Mpaka que el Mayombero va  traduciendo las imagenes que van apareciendo en ese espejo .

LOS CHAMALONGOS

Son 4 pedazos de coco que, según cómo caen, nos dan una respuesta u otra; dependiendo si caen con la cara para arriba o para abajo y según el número de estos, las respuestas serán afirmativas o negativas a las preguntas hechas . Es un método  en principio rápido pero a la vez complejo pues se deben estudiar todas las posiciones de los pedazos de los cocos para así, además , averiguar con quien estamos tratando y lo que se nos quiere decir.

        LOS NKOBOS

Son 21,16, 7, o 4 caracoles bruñidos DEPENDE DE LA RAMA DEL PALERO, también en esta caso las respuestas dependerán del número que hayan caído boca arriba ( que son los que se cuentan ) . Su lectura es mucho más extensa y complicada que los Chamalongos
Además de una lectura amplia y total de la vida del consultante ( pasado, presente, futuro ) se nos da una serie de Nguis/Trabajos para tapar letras  malas y así poder seguir en paz y armonía en nuestro camino y avanzar

los mpungos son las fuerzas de la naturalesa el viento, el rio el mar, las nubes, la lluvia, campo nfinda. Los mpungos como mama chola madre de agua, pienso yo q ni habitaron la tierra en forma fisica si no mas bien en el aire en la naturaleza se encuentran y no solo estos si no otros mpungos actualmente hay. claro en forma de naturaleza recordemos q la escencia del palo es la naturaleza. 

Los mpungos son entidades sobrenaturales de la régla de palo que viven en la nganga. Son el equivalente en palo monte de los Orishas en la santeria. He aqui algunos de los mas importantes:

• Lucero: es el mensajero de Dios y el guardián de los caminos. Se le relaciona con Legba en el vudu y con Eleggua en la santeria. Como ellos, es tramposo y a menudo infantil e impetuoso. Lucero es representado a menudo como un diablo cómico, con calzones y cola. Su emblema es un garabato (bastón de madera).

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

• Tiembla Tierra: es el creador de la tierra y de la humanidad. Rige el universo. Se le relaciona con Obatala en la santeria.

• Siete Rayos: domina el relámpago y el fuego. Es la personificación de la justicia, de la pasión y de la inspiración. Se le relaciona con Shango en la santeria.

• Madre Agua: gobierna el océano, la maternidad y la creatividad. Se la relaciona con Yemaya en la santeria.

• Mama Chola: gobierna los ríos, el amor y la belleza. Se la relaciona con Oshun en la santeria y con Erzulie en el vudu.

• Centella: gobierna los cementerios y los vientos. Se la asocia con Oya en la santería y con Maman Brigitte en el vudu.

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

Lucero Mundo, Nkuyo o Khuyu es la Nganga dueña de todos los caminos, del poder para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal, es el dominador de viento que recorre toda vereda, el que abre y cierra las puertas al éxito, la fortuna o al fracaso, es conocedor por anticipado de los problemas que llegan a consultarse, es el guardián de las Ngangas y de la fuerza de las enfermedades: está considerado el mensajero de Nzambi (Dios).

Se sincretiza con Elegua en la Osha (sus colores también son rojo y negro) y con San Antonio de Padua, el Niño de Praga, el Anima Sola del Purgatorio, San Roque, el Santo Niño de Atocha, el niño Jesús e incluso el mismo Diablo en la religión católica.

También se le compara con Legba en el Vudú, con el dios Mercurio de los Romanos, el Celta Lugus y con el Germánico Wodanaz.

Los 21 Caminos de Lucero

1. Lucero Kunanbembe; dueño de las cosas buenas y malas.
2. Lucero Prima; dueño del crepúsculo.
3. Lucero Endaya; dueño de las profundidades.
4. Lucero Pitalanga; dueño de la orilla del mar.
5. Lucero Madruga; el que vive cerca de la luna.
6. Lucero Aprueba Fuerza; el que vive en la línea de los rieles.
7. Lucero Vence Guerra; el que vive dentro de los problemas.
8. Lucero Vira Mundo; el que vive en las puertas del cementerio.
9. Lucero Monte Oscuro; el que vive en los trillos.
10. Lucero Busca Buya; el que vive en la estación de la policía.
11. Lucero Mundo Nuevo; el que vive en las cárceles.
12. Lucero Rompe Monte; el que vive en el techo de las casas con otras entidades y el único lucero que hay que darle de comer arriba de una teja consagrada.
13. Lucero Sabicunangusa; es el que vive en la orilla de rió y es el único lucero que puede comer gallina negra al pie del rio.
14. Lucero Talatarde; dueño de las enfermedades vive en los hospitales.
15. Lucero Catilemba; trabaja con Kobayende.
16. Lucero Casco Duro; el que vive y como en las lagunas.
17. Lucero Tronco Malva; el que vive en las cuatro esquinas.
18. Lucero Patasueño; el que vive en las encrucijadas.
19. Lucero Jagüey Grande; el que vive en las montañas.
20. Lucero Kabanquiriyo; el que vive en las tinieblas.
21. Lucero Siete Puerta; el que vive en la oscuridad.

COLLARES

Constan de todos los caminos de los Mpungus , eslabones de metal , caracoles bruñidos y chamalongos para realizar consultas para uno mismo. Otorga protección , abre caminos, desenvolvimiento en todos los aspectos.

ACHABAS

En principio el Achaba es la cadena de Sarabanda de 21 piezas, que ofrece protección , fortaleza , justicia , etc. Como todos los demás Makutos sólo se entrega con licencia de Nkisi.

los Nfumbes son los "espíritus de los muertos

PRIMEROS PASOS PARA UN ALEYO ENTRAR EN LA RELIGION YORUBA

El Primer paso del aleyo para entrar a la religion yoruba es Buscar un Padrino verdadero que le ayude y le oriente, teniendo siempre presente que debe respetarlo. Un Padrino no es aquel que te mete a ceremonias sin estar consagrado ya que eso te afectaria, un Padrino de verdad te orientara y encontrara el momento adecuado para que tu puedas aprender, te dira los pasos a seguir, siempre dandote buenos consejos

 Un Padrino es una persona que ha recorrido un camino muy largo , , un Padrino tambien tuvo una iniciacion, se le entregaron sus primeros collares, conocio la historia de la santeria, sus origenes y sus santos, se hizo su ceremonia de asentamiento de santo y continuo estudiando y aprendiendo hasta culminar con sus consagraciones teniendo en mente siempre honrar a sus santos y que en sus manos estara el bienestar de mucha gente que va a buscarlo en busca de consejo y ayuda, tambien aceptando la responsabilidad ante sus futuros ahijados, asi entonces un Padrino es alguien que ama y respeta la santeria y que paso a paso llego a ser un buen Santero y puede tener ahijados ya que cuenta con el conocimiento necesario.consejo oportuno.

 Para ser iniciado necesitas estar verdaderamente convencido de que tienes el don, necesita comprobártelo, física y espiritualmente y tienes que pensar muy bien si realmente eres para esto, porque aun teniendo las capacidades, si es algo que no deseas para tu vida es mejor que no lo hagas, puedes tener tus collares de proteccion y no necesariamente tienes que hacerte el  santo, la Santería te ayuda si actúas con honestidad y eres respetuoso de ella.

Ser iniciado y que se te entreguen los Santos que te corresponde es ante todo una bendición que debemos de agradecer cada dia de nuestra vida con la mayor humildad,es también un privilegio y una granresponsabilidad  que debes asumir con la convicción, el compromiso y la certeza de que no serás uno mas de tantos farsantes, mediocres a los que no les importa  nada ni nadie mas que su beneficio, iniciar una nueva vida en santo no  es poca cosa, es lo mejor que te habrá pasado en tu vida porque estas  formando la base de una nueva vida, esto es volver a nacer, serás como un bebe que se ira conociendo nuevamente a si mismo y en este proceso que es bellísimo te  desprenderás de las situaciones que te hicieron daño en tu vida pasada todo esto sucederá al lado de tu santo porque será de esta manera que  Irán conociéndose uno al otro es una comunión sagrada que debe hacerte  sentir muy agradecido por tener esta gran dicha y dia con dia si tu realmente eres para esto y sabes la importancia de tu nueva vida serás mejor que el dia anterior porque la Santería, los santos, tu padrino te orientaran y aconsejaran con mucho cariño para que puedas ir avanzando con honestidad, paciencia, serenidad, respeto y amor en este camino tan largo y tan gratificante.

Pero el amor y el respeto y la fe a los Santos nadie lo enseña se siente o no se siente la Santería no es mala de ninguna manera, muy por el contrario si tu deseas hacer el bien a la gente que te rodea, buscas bien para ti te será de gran ayuda para cambiar las situaciones difíciles que se te presenten en tu vida, claro, también es importante que si hay alguna actitud en ti que debas cambiar tienes que poner de tu parte, esa es otra de las bendiciones que te da la Santería, los Orishas te indican que debes cambiar y dan la oportunidad de hacerlo para que seas un mejor ser humano tengan siempre presente que el cambio comienza dentro de nosotros mismos y se que muchas veces no es fácil porque hay cosas que se arrastran desde mucho tiempo atrás pero no es imposible, recuerda que siempre hay que dar un paso a la vez, con fe y voluntad podremos siempre salir adelante, quiero insistir que si la  Santería es utilizada para hacer el bien eso recibirás, mas si por el  contrario te llenas de soberbia, buscas poder pasando encima de quien  sea para conseguirlo tarde o temprano eso te destruirá.

Para entrar en la vida espiritual empezamos primeramente con nosotros mismos, haciendo cambios profundos y radicales a nivel interior.Preparemos nuestra mente cuerpo y espiritu, para que la llama de el "espiritu santo" nos bautice. Y nos ayude hacer cada dia mejores Es necesario hacer una verdadera base Y así emprendemos la gran obra espiritual como misioneros de esta la " tercera revelación " usando los dones de la mediunidad. para poder ayudarnos mejor y así ayudar a los demás.

En la iniciación de la Doctrina del Espiritismo, es necesario que la persona que se prepara como Médium (materia), se realice una “Misa Espiritual”, para que tenga conocimiento como debe llevar su proceso o fase de su desarrollo espiritual, y a través de la misma, conocer que entidades de luz, lo están protegiendo. Este  conocimiento adquirido previamente lo ayudará a entender y comprender  como debe atenderlos, logrando que está Entidades Espirituales lo ayuden en su fortalecimiento como Médium (materia), y simultáneamente él pueda comenzar a darles la atención que ellos soliciten y puedan alcanzar un  mayor nivel de luz y elevación. Un punto de apoyo biene siendo la bóveda espiritual, donde con diciplina y fe pediremos a Dios que en su infinita misericordia, permita a los espiritus de luz, se nos revelen y guien por el camino del bien. Parte de nuestro cuadro espiritual son nuestros familiares difuntos a los que llegamos a conocer y a los que .dedicaremos nuestras oraciones cantos y meditaciones e invocar a nuestros seres de luz El altar o bóveda  espiritual es una "puerta dimensional' por donde los espiritus pasan, es un sitio de mucha fuerza espiritual, alli atendemos a los espiritus que estan en necesidad y a nuestras protecciones. Aparte a esto el altar cumple la funcion de "absorber" o recoger la energias negativas que diariente recogemos . Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte de nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como recptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas. Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual.Debe entenderse que poseerla es empezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permita fortalecer los vínculos que a ellos nos  atan. Es nuestro rincón místico, dónde se atienden a las almas tanto las de necesidad espiritual, como aquellas que fungen como protecciones individuales del médium. Es como una "Puerta Dimensional" por dónde fluye la energía de los espíritus o también hace función de "Receptáculo o Lugar Mágico de Protección", porque tiene entre muchas funciones, la de absorver las malas energías que puedan pulular o entrar en nuestras vidas. la misa espiritual Es una Ceremonia que se realiza con la finalidad de rendirle Tributo a los Espíritus o en Entidades Espirituales. A nuestros Ancestros que pueden ser Familiares, Amigos, o Desconocidos en concordancia con lo antes mencionado, es necesario acotar que los Espíritus desde donde ellos están, siempre queramos o no, por cualquier circunstancia interactuamos con ellos de forma Oral Mental, Espiritual etc. y uno de los objetivos específicos que se realiza a través de una Misa Espiritual, es el de elevar aquella Alma inmortal que esta separada de su cuerpo físico y que esta transitando en una dimensión donde necesita Luz y Elevación y nosotros desde acá, podemos contribuir de alguna manera a proporcionarle la tranquilidad que necesitan en su eterno descanso, ya que algunos de ellos fueron de nuestro Árbol Genealógico y en nosotros, vive su Cultura y las enseñanzas y la Identidad de la cual somos portadores. Las misas espirituales sirven Para Elevar y rendirle Tributo a nuestros seres queridos y que los mismo, tengan su eterno descanso y de esta manera, no sean espíritus de baja luz y contribuyan con su experiencia obtenida en este  plano en trasmitirnos, sus consejos,recomendaciones en nuestro transitar por el plano tierra, para fortalecer nuestros planes y verlos materializados y alejar de nuestras vidas todas las dificultades, conflictos de Salud, Familiares, Laborales, Espirituales, Económicas entre otras. Gracias a la bondad que nos brinda la Doctrina del Espiritismo, podemos ayudar a su elevación para que cada día sean Espíritus de alta luz y a través de la misma, ellos nos visualicen con claridad desde la Dimensión donde están, y de esa manera nos brinden sus recomendaciones y consejos en cada mensaje premonitorio que nos pase por nuestras mentes, o bien sea que se presenten en nuestros sueños y nos den la bendición para poder descifrar la orientación que nos trasmitan. Para de esta manera siempre estar fortalecidos y protegidos de toda perturbación espiritual o terrenal que pueda reflejarse un nuestra salud,   Desenvolvimiento, Evolución, Protección en nuestras vidas.

Es importante señalar que la Misa Espiritual es una Ceremonia de mucha Paz interna y externa, rica en Espiritualidad y Armonía, si en algún momento, usted necesita  de esta Doctrina Espiritualista debe por obligación buscar  a espiritista que tenga amplios conocimientos en dicha ceremonia, solo los espiritista, son las persona indicada para rendir el Tributo antes mencionado,ya que conocen las diferentes clases de Entidades Espirituales, sabiendo como interactuar con las mismas de forma Mental o Física.

En la Religión de Osha (santería) realizan la Misa Espiritual al Aleyo, es decir, a la persona que le coronaran el santo (orisha) y a través, de la Misa se tomaran sugerencias dadas por las Entidades relacionadas con la Ceremonia de la Coronación. Es importante señalar que en la Santería se realiza la misa debido, que en dicha Religión existe una Letra como ellos la llaman que es IKU LOBI OSHA y la misma significa que el Muerto Parió al Santo, es decir, que si no existiera el Muerto no existiera el Santo, es por eso que primero le rinden Tributo a los EGUN (espíritu) y posteriormente al Orisha (santo). que cualquier persona independientemente de la Religión o Doctrina a la que pertenezca, puede realizarse una Misa Espiritual, no sin antes olvidar que la misma debe ser realizada por un Espiritista y  que el mismo conozca ampliamente los pasos que se deben cumplir en la  realización de una Misa Espiritual.TIPOS DE MISAS ESPIRITUALES :

Desarrollo: es la labor que se hace con personas que se estan iniciando en el camino espiritual.

Misas de investigacion: el proposito de esta es la antesala de la coronacion espiritual.Misas de recogimiento : los mediums le describen a la persona los problemas que le estan afectando en su vida, asi como el motivo y la causa de alli se procede con diferentes rituales, dependiendo del casoMisas de coronacion : es la ceremonia por la cual se ubica a lso espiritus guias en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en su camino al cual vino a este mundo y para cumplir su mision.Misas deElevacion: Esta labor es dirigida a cualquier espiritu que se presente en este plano, y ya tenga un tiempo de fallecido, mediante la intervencion de oraciones se le da conocimiento y se le quita todo sentimiento de odio o rencor para que ayudado por otros espiritus de mas elevacion pueda llegar al otro plano.Misa de Coronación previa a la Coronación del Santo en la Religión Yoruba (osha).Ya despues de esta misa de coronacion la persona esta lista para entrar al mundo santoralUn sacerdote no debe salir a la calle ni a casa de nadie a buscar ahijados, ni usar ningún medio para encontrarlo y así evitará problemas y malos entendidos.

Eleguá es quien trae a la puerta de tu Ilé al futuro ahijado y es tu Ángel de la Guarda en unos casos y en otros Orula quien determina que esta persona sea tu ahijado o no. También tienes la libertad de negarte a iniciar a alguien por la razón que a ti te resulte oportuna.

Cuando uno como Padrino inicias a una persona, se crean entre el y uno lazos místicos

indestructibles que perduran durante toda la vida y trascienden la muerte, por eso tienes todo el derecho y la obligación de ser selectivo, de conocer las características individuales de la persona que te está pidiendo o que te pueda pedir ser iniciado por ti, para tratar de que las relaciones interpersonales perduren por toda la vida.
Puedes usar la consulta y las conversaciones que ocurren antes y después de la misma para conocer a la persona que te pueda pedir ser iniciado o ser miembro no iniciado de tú Ilé. Este es un recurso muy eficaz que tienes en tus manos y que debes aprovecharlo al máximo para no iniciar a personas sin condiciones en algo tan sagrado y poderoso como Osha-Ifá.
Se Debe comprobar si la virtud que nos ha otorgado Olodumare como Padrino para iniciar a personas, se extiende hasta los ámbitos de ese futuro ahijado para evitar iniciaciones o consagraciones que no ofrezcan resultados favorables y con ello mantendrás tu prestigio y no tendrás que lamentar la ruptura de las relaciones con un ahijado.
Como Padrino debemos observar cómo cumple el probable ahijado con los consejos y las ceremonias que se les ha indicado en las consultas y cómo participa en las actividades generales y en todas las partes públicas de los ritos que se celebren en el Ilé, para que puedas medir su disciplina, su respeto a la religión y tu ashé. Además el, Padrino, debe observar y valorar el comportamiento de él en su interacción con los miembros de tu casa e ir creando compromisos de colaboración y ayuda mutua entre todos los hermanos antes de iniciarlo.
Por otra parte, existe el precepto de que el ahijado y el Padrino deben conocerse bien antes de realizar algún tipo de ceremonia compromisoria y que el ahijado es quien escoge y decide quién podría ser su padrino si éste lo acepta. Cuando se elige un Padrino y éste te inicia en Osha-Ifá, a ti te relacionan con él unos vínculos sagrados, por toda la vida y hasta después de la muerte quieras tú o no. Por eso a ti, como ahijado, te sugiero un grupo de acciones para que tus relaciones interpersonales con tu padrino duren toda la vida. Si tú deseas o necesitas iniciarte, lo más lógico es que hagas una adecuada elección de tu Padrino o Madrina.
Primero que todo necesitas tener una representación clara y objetiva de cómo tú estás habituado a ser tratado y cómo aspiras que sea tu relación con tu padrino y debes estar preparado para modificar algunas conductas. Debes reunir y conocer la información que existe en el entorno sobre el sacerdote que pretendes elegir como padrino.
Debes comprobar mediante las consultas, si los consejos que este sacerdote te da son eficaces para resolver tus problemas y además debes analizar cómo es el trato de él contigo. También debes analizar cómo son las relaciones interpersonales del sacerdote escogido por ti con las personas que se encuentran en su Ilé, durante tus estancias en el lugar.  Al mismo tiempo, debes observar las atenciones personales y de cortesía que deben ser estables y reciprocas entre ambos. Tienes que buscar todas las vías posibles para conocer a tu probable Padrino. Por ejemplo, aceptar todas las invitaciones que te haga por cualquier razón para estar en su Ilé participando con sus ahijados en actividades dentro del propio Ilé o en otras que sean dirigidas a algún ahijado de la casa o algún consultado. También deberás participar, en la medida de tus posibilidades, en el cumpleaños de Osha de tu futuro Padrino, como en el de sus ahijados, lo cual te servirá para interactuar y conocer a tu futura familia religiosa. Si la persona que has escogido como padrino está físicamente distante, tú deberías establecer una comunicación estable que te permita ir conociéndolo hasta lograr una identificación con él y, si fuera posible, deberías consolidar esa relación a través de algunos intercambios personales antes de iniciarte. IYAWO: es la palabra yoruba que se emplea para designar al recién iniciado en el complejo camino de la adoración a Dios y del culto de los Orisha. El iyaworaje, o periodo en el cual el practicante de nuestra religión esta de iyawo, dura doce meses y unos días que dependen de Orisha al  cual su cabeza fue consagrada y del linaje o casa de Santo a la cual pertenece.

Bendiciones para Aleyos y  Santeros Los Santeros debemos ser una gran familia ,debemos ser limpio,  puro, honesto, respetuoso , llenos de fe y  siempre ayudando aquellos que necesitan de nosotros  Debemos seguir llenando esta pagina de amor y de sabiduría y de fe  nosotros estamos bendesidos y debemos de agradecer cada dia de nuestra vida con la mayor humildad, es también un privilegio y una gran responsabilidad que debemos asumir con la convicción, el compromiso de que se inicia una nueva vida y que debemos de ser mejores cada dia con nosotors y con el projimo los santeros debemos guiar a los aleyos  ,a su crecimiento espiritual; y santoral Ayudarlos en sus problemas y necesidades; Animarlos en sus tristezas y depresiones; Alentarlos cuando están abatidos y cansados; Alimentarlos con los conocimientos  Exhortarlos en el amor a Dios; a los eggun , santos y hacia las demás personas  Pastorear los si están llendo por el camino equivocado; Apoyarlos si son débiles en la fe; Intercediendo en oración por ellos.para que cada día sean mejores que dios los eggun y santos les bendiga a todos

VINCULO ENTRE PADRINO O MADRINA Y SUS AHIJADOS Y SU BENDICION

Mi Padre

Echar la Bendición": Un Acto Supremo de Fe, Humildad y Amor.

Uno de los actos más puros y espiritualmente más decisivos en la relación ahijado-padrino, es el de "echar la bendición". Cuando un ahijado le pide a su padrino o madrina que "le eche la bendición" o cuando el sacerdote decide "echarle la bendición" a un ahijado o ahijada en una acción, empresa o gestión a realizar o para la vida; ahí va un profundo intercambio de espiritualidad entre el referido sacerdote y su ahijado.

En tal acción va toda una carga positiva que genera el sacerdote y todo lo que él o ella representa en función del que la solicita. Esta carga no sólo es la espiritualidad del funcionario religioso sino que, además, es vehículo de las energías positivas ancestrales que guían y protegen al sacerdote. Si la acción por la que se pide tan sublime acto, es pura y está encaminada al bien, entonces no hay dudas que el efecto será absolutamente reconfortante y positivo.
Hay tanto amor en tan sencilla ceremonia de fe, que en ese momento exquisito surge un fulgor, una irradiación de pureza emanada de los ancestros que vienen a bendecir al ahijado en su petición. Cuando un sacerdote bendice las acciones y la vida de un ahijado, esto significa que el Itá se está cumpliendo como lo indicaron los Oshas y Orishas que asistieron a la Ceremonia de Iniciación pues el sacerdote es el garante de tal cumplimiento, observador y guía de esta gran responsabilidad en la vida de su ahijado.
Este acto de fe, realizado con la mayor humildad, procura bienestar y regocijo en el binomio ahijado-padrino, pues ambos se benefician en su bregar por este plano tierra. De ahí que insistamos en mantener esta hermosísima tradición entre los creyentes de Osha-Ifá. Mientras más cerca tengamos a nuestros ancestros, es decir, a sus espiritualidades, más y mejor irradiados estaremos. Por otra parte es tan milagroso este acto de fe que una bendición profundamente sentida, de todo corazón hecha hasta de un menor alcanza su Padrino.

Cuál es el Rol de la Oyugbona en la Iniciación de Yoko Osha?

se debe respetar a tus padrino no por obligación si no porque al mostrarte este bello camino debes de ser agradecido porque te ha cuidado y te ha apoyado cuando lo has necesitado, como te decía

hay quienes cambian de padrino porque quieren ver si con lo que le dice uno y con lo que le dice otro pueden aprender mas de la santería, es decir entre mas padrinos tenga piensan que van a tener el conocimiento y los secretos de la Santería, sin embargo en ese proceso pueden perder lo mas por lo menos, pueden perder a un padrino bueno por un charlatán que seguramente los meterá en problemas.

Cuando a tu camino ha llegado un padrino que ama la Santería te ha sido otorgada una bendición porque será el quien te oriente, te escuche, te de consejos para que puedas ser mejor y cualquier cosa que el te aconseje será para tu bien, jamás te pedirá algo que atente contra persona alguna por ello debes valorar y dar gracias cuando sabes que tienes un padrino noble y honesto.
Un padrino es una persona que ha recorrido un camino muy largo al igual que muchas personas que estan leyendo este apartado, un padrino tambien tuvo una iniciacion, se le entregaron sus primeros collares, conocio la historia de la santeria, sus origenes y sus santos, se hizo su ceremonia de asentamiento de santo y continuo estudiando y aprendiendo hasta culminar con sus consagraciones teniendo en mente siempre honrar a sus santos y que en sus manos estara el bienestar de mucha gente que va a buscarlo en busca de consejo y ayuda, tambien aceptando la responsabilidad ante sus futuros ahijados, asi entonces un padrino es alguien que ama y respeta la santeria y que paso a paso llego a ser un buen santero y puede tener ahijados ya que cuenta con el conocimiento necesario
En principio, la Oyugbona resulta ser un iniciado de cualquier género-masculino o femenino- que tiene el consentimiento del Ángel de su Guarda para desempeñar está función. Es quien se responsabiliza como segundo-a padrino/madrina madrina de una persona que se va a iniciar en Osha-Ifá y tiene la responsabilidad de guiar el desarrollo religioso de esa persona bajo la orientación del padrino de Osha. Oyugbona es el santero-a que el padrino/madrina ha aceptado para que lo sustituya a él/ella cuando sea necesario en relación a un iniciado. Aquí se ve la figura venerable de compadre y comadre que nos llegó de la cultura española. Son personas por las que se siente respeto, admiración y confianza.
Oyugbona debe poseer la absoluta confianza del padrino y del futuro Iyawo que la aceptó para esta función.
Desde el punto de vista histórico, hubo destacadas casas de santo en Cuba que, para aproximarse a otras, escogían de Oyugbona a algunos de los santeros importantes de otras casas de santo, como un acto de reconocimiento, alianza y amistad.
Oyugbona sirve de guía del futuro Iyawo; es la persona con quien intima el neófito en sus desconocimientos, en sus dudas, en sus temores, en sus deseos, y se convierte en un facilitador del Iyawo ante el Padrino, la Madrina, el Oba, el Olúo y el resto de la comunidad religiosa, en cuanto a todas las situaciones o acciones que él/ella debe realizar para consumar su Iniciación y llevar a efecto su vida religiosa. Oyugbona tiene a su cargo preparar para las ceremonias de iniciación todas las Otá y el caracol de los santos del padrino y del ahijado, organiza todos los enseres en la habitación de forma práctica; es quien facilita al Oba la ejecución de sus diferentes desempeños en todas las posiciones rituales y ceremoniales del Igbodun. Oyugbona también es responsable de velar por la adecuada realización de las ofrendas a los Orishas dentro del Igbodun. Además es responsable, entre otras funciones, de la preparación y presentación de los Ashé a los Orishas.
Oyugbona atiende directamente al Iyawó en su alimentación. Es quien le da el desayuno ritual y se encarga de servirle los alimentos en los diferentes horarios del día, sobre la estera, que entre otras cosas, simboliza la mesa y la cama del Iyawó. Además se ocupa personalmente de la higiene del Igbodun y del propio Iyawó incluyendo la ropa que él/ella usa durante los siete días de la Iniciación.
Oyugbona tiene el deber de mantener al padrino/madrina al corriente de todas las inquietudes y preocupaciones del futuro iniciado.
Cuando los ritos y ceremonias de una iniciación se han realizado satisfactoriamente, se puede atribuir ese resultado, en gran medida, a la labor que desempeñó la Oyugbona y no es posible culminar satisfactoriamente las ceremonias y ritos de una iniciación con un desempeño negativo de la Oyugbona.
Por tal motivo sería ideal que la persona que se va a desempeñar como Oyugbona por primera vez tuviera conocimientos de Osha.
Sin embargo, lo que está ocurriendo con frecuencia que es que el iniciado que va a fungir como Oyugbona por primera vez, no tiene experiencias y tiene que ser guiado por uno de sus mayores, con amplios conocimientos sobre la función de Oyugbona en el Igbodun y las reglas de comportamiento dentro del mismo. Situación que limita la efectiva asistencia o atención de la Oyugbona al Iyawó en los días que dura la iniciación.
Por la importancia y responsabilidad que tiene la función de Oyugbona, es necesario que cada vez que se participe en los ritos de iniciación se preste la mayor atención a todo lo que está ocurriendo y tratar de saber el por qué de las cosas. Todos los conocimientos e informaciones que puedas adquirir te serán útiles en el desempeño como Oyugbona en algún momento de tu vida religiosa.

DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS

Para los ahijados: 1. Cumplir a cabalidad los requerimientos y lineamientos que Ocha-Ifa exigen. 2. Mantener buena presencia en el vestir, tener buenas costumbres y trato afable y humilde con el prójimo en sus contactos religiosos. 3. Estar pendiente de tener buenas relaciones con su padrino dentro del respeto y consideraciones que la ética y la lógica religiosa establece. 4. Comunicar con tiempo, la celebración de su coronación, ofreciéndole al Angel de  la Guarda de su padrino o madrina: dos cocos, dos velas y un derecho - si no tiene posibilidades económicas, ofrecer un derecho simbólico con su presencia. 5. Asistir en las celebraciones y eventos que efectúen sus padrinos sin necesidad  de una previa invitación,entre ellas las fechas festivas de coronación  de los respectivos santos coronados por cada uno de ellos. 6. Socorrer y auxiliar a sus padrinos en casos de necesidad de estos. Estas ayudas  conllevan consultar a su padrino en ausencia determinando la obra u obras a realizar y en el caso que se requieran gastos monetarios, actuar de acuerdo a las circunstancias y posibilidades existentes. 7. Alertar a sus padrinos de traiciones y otras acechanzas que puedan cernirse  sobre ellos, así como comunicarles los consejos, enseñanzas que otras personas puedan brindarle con aparente buena fe. 8. Recibir exclusivamente las enseñanzas religiosas pertinentes que le ofrezca su Padrino, con la excepción que este señale algún otro religioso para su aprendizaje. 9. En caso de presentarse divergencias con el padrino que sean insalvables,  debe recurrir a su segundo padrino - el Oyubon u Oyubona- para que este último haga uso de sus responsabilidades como tal, por existir  desavenencias y desacuerdos insalvables. 10. El ahijado podrá ser sometido a un CONSEJO DISCIPLINARIO, solo en casos de cuestiones muy graves, como son las ya señaladas anteriormente en este documento. 11. Siendo Yabo solo efectuar visitas a otros religiosos que no pertenezcan a su  familia de santo acompañada por su Oyubona en el caso de que sea simplemente santero y si es babalawo con la anuencia - permiso- de su Padrino. 12. Recordarle al padrino las obras pendientes por Itá, ya que por tener otros  ahijados y por estar pendiente a las múltiples ocupaciones de su sacerdocio, pueden ser olvidadas por él. 13. Siendo Yabo cumplir rigurosamente las normas que enmarcan el Yaborage, entre  otras la vestimenta y de actuaciones no acordes con su estatus.  Así como existen deberes y derechos por parte de los ahijados, también  existen derechos y deberes de los Padrinos y Madrinas con sus ahijados. Estos son: 1. La entrega al ahijado de los santos que recibiera en su coronación,  incluyendo sus caracoles y su libreta de Itá, siendo santero y como  Babalawo su ifa y las correspondientes instrucciones al respecto. 2. Velar por un normal desarrollo religioso de su ahijado, evitando lo mas  posible inmiscuirse en cuestiones muy personales del ahijado, en el caso de que fuere necesario hacerlo, tener un tacto respetuoso y discrecional de lo que se trate. 3. Propender a una enseñanza inspirada en una fuerte unidad religiosa en el seno familiar y con otras manifestaciones afines. 4. Cumplir con las celebraciones del aniversario del ahijado con su presencia, en  esta conmemoración y es el que funja como segundo padrino- el Oyubon u Oyubona- quien corre con la responsabilidad de darle coco a los santos del ahijado o ahijada. 5. Mostrar con una actitud digna de un sacerdote condiciones de humildad,  devoción, desinterés económico, respeto, consideración, sacrificio y  ayuda, como el ejemplo a seguir por su ahijado. 6. Ayudar, socorrer, auxiliar al ahijado en caso de cualquier situación de  enfermedad, accidente o de otra índole que se le presente; efectuando  las consultas y obras pertinentes. 7. Realizar las obras pendientes señaladas en el Itá, al ahijado en tiempo y forma. 8. Proceder a realizar cuanta aclaración y duda tenga el ahijado y si dado el caso  resultare imposible al Padrino satisfacer la exigencia recurrir a instancias superiores que sean capaces de dar respuestas a las preguntas y dudas existentes. 9. Tratar a todos sus ahijados por igual con el mismo respeto, estima y  consideraciones dignas de la investidura sacerdotal que se tiene. 10. Los padrinos y madrinas deben evitar caer con sus ahijados y ahijadas en relaciones pasionales.

EL PRIMER Año (YABORAJE) 1. El iyawo debe vestir de blanco, salvo en ocasiones en que lo ameriten y con el permiso expreso del Orisha tutelar y de sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón de oficio o profesión que ejerce el iyawo, que lo obliga a emplear indumentarias o vestimentas distintas a las contempladas en el iyaworaje. 2. No debe dar la mano. 3. No debe tomar nada directamente de la mano de otra persona. 4. No debe acudir a lugares concurridos tales como cines, fiestas, tiendas, estadios, espectáculos, centros comerciales, etc. 5 No debe frecuentar enfermos en clínicas, hospitales, a menos que estos sean parientes directos. 6. No debe ir a velorios funerarias ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a su parentela directa y/o casa religiosa. 7. No debe ingerir bebidas alcohólicas ni espirituosas. 8. No debe ingerir alimentos prohibidos en su Ita. 9. No debe mojarse con agua de lluvia ni exponerse al sol ni al sereno. 10. El iyawo deberá comer en el suelo sentado sobre la estera durante los tres primeros meses de iniciado. 11. El iyawo no va a ninguna actividad religiosa si no esta acompañado de sus mayores. 12. El iyawo no debe bailar, bailara solamente en fiesta religiosa, si y solo si esta presentado ante Aña. 13. Debe saludar a todos los Iworos mayores que el en todo momento con el moforibale (saludo) oportuno en el momento. 14. Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su comunicación con las demás personas. 15. Cuando el iyawo sale a la calle, debe regresar antes de la caída del sol. 16. Nuca deberá visitar cárceles. 17. El iyawo no consulta a los oráculos durante el año deiyaworaje a menos que sea absolutamente necesario y bajo la anuencia de sus mayores . 18. No puede bañarse en el mar, lagos, ríos o piscinas durante ese año. 19. El iyawo usara exclusivamente la cuchara, el plato y el vaso que se le asigno en su iniciación. Si sale de su casa debe llevarlo consigo.  20. No puede mirarse al espejo durante los tres primeros meses del  iyaworaje. 21. Nunca dormirá desnudo. 22. No se tomara fotografías ni películas. 23. No empleara perfumes ni gomina, fijador gelatina para el cabello. 24. No deberá maquillarse ni pintarse las uñas. 25. deberá emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin talón. 26. Las prendas de ropas que usa el iyawo no pueden ser transparentes o con brocados, no llevan flecos ni piedras o perlas de adorno. 27. La iyawo no usa blusas ni camisas sin mangas. 28. No debe usar joyas de ningún indole. Solo los atributos del santo. 29. Debe usar sus manillas y collares durante todo el año. 30. Debe usar medias e enaguas todo el año incluso para dormir. 31. La iyawo no usa pantalones. 32. Los Orishas de iyawo no se adornan ni se ponen de manifiesto durante el año de iyaworaje. Durante el año de noviciado al iniciado no se le llamara por su nombre  sino se le dice “Iyawo” Solo después de cumplir su primer año de Osha,  este reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los consejos de su Ita  que prevalecen para toda la vida. Obligaciones con sus Mayores; • Llevar plato, cocos, vela y derecho el día de su cumpleaños de osha  y los días de cumpleaños de Osha de cada uno de sus mayores. • Cuando realiza su primera y segunda ceremonia de envergadura,el  derecho le corresponde a su padrino y ogyubona respectivamente. • Cada vez que va a realizar un Santo y su mayor esta presente, a este  le corresponde cortar la trenza respectiva. • Cada vez que el olosha va a iniciar a una persona, debe de llevarla  al pie del Orisha tutelar de su mayor para darle cuenta de lo que vaya  a hacerse. • Velar siempre por los mayores como lo hacemos con nuestros padres,  ayudándolos en todo lo que este a nuestro alcance. • Ayudar en las actividades religiosas de sus mayores, también se presta ayuda a los hermanos de santos mayores o menores ya que estos  son parte de la familia religiosa.  PATAKIN El Camino de Obediencia. Había una familia muy pobre que no tenía ni para comer y estaban pasando muchos  trabajos y miseria. Cuando a la mujer se le presenta la hora de dar a  luz, puesto que estaba embarazada, entonces el marido se empieza a lamentar que no tenía ni para desayunar y venir a nacer otro muchacho. Estando en estas lamentaciones se le presenta Ikú -la divinidad que representa la muerte- y le dice que si ellos querían que ella le bautizará a ese muchacho. Al principio no querían porque tenían mucho miedo, pero Ikú les dice que si ella bautizaba al muchacho, a ellos no les faltaría nada y al mismo tiempo ella se ocuparía de la educación del muchacho y que sería la felicidad de todos. pertenece." Y con la misma la muerte se retira. Ante aquella exposición, los padres aceptan. Desde ese momento la familia empieza a  prosperar con la ayuda que le hacía Ikú. El muchacho empieza a crecer y  van pasando los años; cuando tuvo edad, va al colegio, después a la universidad y llega a salir doctor en medicina. Ya con el título, se le presenta a la Madrina y ella le dice: "Óyeme lo que te voy a decir. Toma esta flor, dondequiera que tú vayas y haya el enfermo que haya, tú no tienes más que tocarlo con esa flor que enseguida se pondrá bien, pero con la condición que cuando tú llegues y me veas a los pies del enfermo, no te metas a curarlo, pues ese me Va pasando el tiempo y el muchacho va adquiriendo fama y un día se enferma la hija  del Obá de aquella comarca y los médicos no encontraban el modo de  curarla. Entonces, uno de ellos dice que por qué no se llamaba al muchacho. Así lo hacen y llega el muchacho y ve a la enferma, pero allí también estaba su madrina que lo miraba de malos ojos. El muchacho se hace el desentendido, como si no la hubiera visto y cura a la princesa. Esto fue su gloria; estaba en la cúspide de su fama. Entonces se le presenta la Madrina y le dice que por qué lo había desobedecido. Él le da una excusa y que no lo haría más. La Madrina se retira. Pasa el tiempo. Después se enferma de nuevo la princesa y se  vuelve a presentar la Madrina, mirando con malos ojos a su ahijado; pero el muchacho, en primer lugar, estaba enamorado de la princesa y en segundo lugar, era su señora. Sin hacer caso de su madrina, toca a la princesa con la flor y se cura, pero acto continuo la madrina lleva al muchacho hasta la ventana y le dice: "Tú ves ese  cielo estrellado, son vidas, las que brillan más son las que tienen  larga vida y las que brillan poco es que tienen poca vida". El muchacho le pregunta que cuál era la de él y ella le dice: "Aquella que está allí". Era una que ya se estaba apagando. El se pone a implorar y  ella le dice que por su desobediencia e irrespetuosidad, se había  perdido, porque con ella no se podía porfiar y cae muerto.