En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano está formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que está más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con máscaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba.
La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.
El Pagugu de un santero y el de un Babalawo es usado para llamar a sus Eggun(muertos) cuando van a dar coco a Eggun, antes de empezar cualesquier actividad religiosa como: el Ituto, antes de darles de come a los Orichas, cuando se hace el Oro, etc.
Es recomendable usar en una misa espiritual de investigación mientras se va cantando a los Egguns, empleando el bastón también en una misa de llamada, muchas personas lo hacen en Odi Iroso (7-4) y se va llevando hasta el sitio donde se atiende Eggun, también el baston sirve para hacer recogimientos espirituales, etc.
La diferencia entre el Pagugu Ni Eggun de el santero , Babalawo y el de un espiritista es la siguiente: el de santero y Babalawo llevan carga y el de un espiritista no.
Al dar golpes en el piso con el pagugu estamos llamando a Eggun que están en Ara Onu (cielo) para que vengan y atiendan a lo que estamos haciendo.....
La diferencia ente el Pagugu de santero y Palero es muy distinta ya que los Paleros trabajan con otro tipo de hiervas, empleando otros cantos.
Hay que separar lo que es la adoración a Eggun en la Ocha y la religión Palo Mayombe son dos cosas distintas y no debemos mezclarlas.
Si una persona es Palera y posee un palo consagrado, no puede pensar que ese mismo le sirva para hacer las consagraciones en la Ocha e igual con el palo de muerto de un espiritista.
El palo de muerto de un espiritista se puede colocar junto a su altar espiritual o recostado junto al portal.
Muchos de nuestros visitantes muestran un gran interés en los pasos a seguir en la atención a Eggun y sus rituales.
Es importante saber invocar a los Egguns o espíritus de los antepasados para esto es necesario tener un palo o baston llamador de muertos llamado "Pagugu ni Eggun".
Este baston litúrgico, lleva una caga muy particular que se coloca en la parte superior del mismo.
El baston antes de usarse debe ser preparado adecuadamente por un Sacerdote calificado en la materia.
Los Aleyos(creyentes) no deben usa el Paggugu Ni Eggun a menos que estén muy involucrados en la liturgia Yoruba.
El Pagugu Ni Eggun debe ser utilizado solo por los iniciados en el sacerdocio.
El Pagugu es uno de los aditamentos místicos que se utilizan para invocar adecuadamente a las fuerzas espirituales de nuestros antepasados y es complementado por la "teja del muerto o Atena Ni Eggun", junto a estos elementos religiosos se colocan 7 0 9 vasos de cristal transparente y llenos con agua fría y una vela junto a estos.
Todo lo mencionado anteriormente deberá colocarse en un rincón de la casa preferiblemente en el patio, en el baño junto a la coladera.
Algunas personas que tienen la posibilidad constituyen un lugar específico fuera de la casa al pie de una ceiba(Aragba Iroko) para atender allí a sus Egguns.
Este es el lugar prefecto ya que la ceiba es el trono divino de los antepasados y los Orishas
En el sitio dedicado a los Eggun se pueden colocar ofrendas como como:
Café, agua con azúcar, flores, licor, cigarros, miel, comidas especiales de Eggun.
No confundamos el altar espiritual o bóveda que aunque aparentemente semejantes tienen función diferente.
En el sitio para Eggun o los muertos se pondrá una representación de un hombre y una mujer BABA EGGUN e IYA EGGUN (padre y madre
Hay varias formas de Pagugu Ni Eggun con la cabeza en madera tallada en forma de cráneo, dos caras, cabeza de un africano o de acuerdo a la petición especifica del Eggun de la casa o bien sea por la inspiración del sacerdote.
La carga se coloca en la parte superior del Paggugu haciendo un orificio donde ira los secretos mágicos que darán vida al instrumento litúrgico.
No todos los Pagugu llevan la misma carga.
IKU (la muerte)
Iku es la muerte misma, la que por mandato de Olofi viene a buscar a aquellos que se les ha terminado el tiempo de vida en la tierra, para que luego Olondumare decida el destino de ellos, si irán al Ara Orun o deberán al Aiye (tierra) a terminar su misión.
Iku dejo de ser Oricha por su arrogancia y paso a comandar a los Ajogun o guerreros del mal(aro, ofo, esse, egba, fitiwo, akoba, etc.).
Viste de negro , ceniza obscuro o marrón obscuro. Perdió el duelo con Orula , por eso debe respetar a los hijos de este y llevárselos solo cuando Olofi lo señale.
No tiene culto particular sino a través de Eggun u Oro.
No se le inmola ni se realiza otro tipo de ofendas.
Al comienzo del mundo no se conocía la muerte; un día los jóvenes se quejaron a Olofi de que había tanta gente y los alimentos escaseaban.
Olofi manda a llamar a Oya y le pide que lleve a Iku a la tierra, pero ella no estuvo de acuerdo pues no querían que los hombres la odiaran y pidió ser relevada de su misión.
Olofi entendió que tanto los jóvenes como la Oricha Oya tenían razón dijo "Bueno primero enviare a Babalu Aye para que lleve a Arun(enfermedad) a la tierra y cuando los hombres se enfermen tu les llevaras a Iku y Oggun.
Cuando Olofi confió su gobierno a Iku y a Oggun no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compro oti y le brindo a Oggun y este bebió hasta emborrachase al poco tiempo se acostó a dormir.
A poco rato llega Iku que debía consultarle sobre unos problemas que eran urgentes y decide despertar a Oggun este furioso le corta la mano, la sangre corrió por todas partes y todo aquel que piso la sangre se enfermó gravemente.
Así fue como la humanidad llego a conocer la enfermedad.
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