QUE ES UN OMIERO Y SU IMPORTANCIA EN LA RELIGIÓN YORUBA

 Una de las herramientas indispensables dentro de la Regla de Osha e Ifá es el Omiero como comúnmente lo conocemos, Omíerò lo cual significa agua medicinal y deriva de la palabra Omíòrò lo cual significa agua espiritual, sin este vital líquido no se puede realizar ningún ceremonial en nuestra religión, el Omiero es el resultado que obtenemos luego de la extracción de la sabia que poseen las hierbas, el cual se obtiene a través del ripeo de las mismas realizada con las manos, en unión a diferentes elementos usados dentro de la religión, entonando unos Cantos 

El Omiero es de fundamental importancia dentro de la religión, ya que todos los atributos de nuestros Orishas, deben ser lavados con este líquido con el fin de limpiar el astral que traían desde su confección o creación y llevarlo a un nivel de pureza espiritual acorde para que pueda servir al Orisha. Para el ser humano el Omiero es un baño que usamos para limpiar nuestro astral, nuestras cargas energéticas para de esta forma poder alejar de nuestro entorno todas las malas vibras y energías que se encuentran presentes.

El Omiero es un líquido  , hecho a partir de hierbas con propiedades sanativas que corresponden a los denominados "Orisha" del panteón Yoruba

Estas hierbas previamente se despojan y se reza el signo se Ifá Irete sukankola para otorgarle el "ashe", (poder) del Sacerdote oficiante (en el caso que sea una consagración de Ifá), Los Babalorisas, Yyalorisas también elaboran el omiero con patrones parecidos, sin rezar el signo de Ifá antes mencionado. Es revitalizador dado a las sustancias  fitoterapéuticas) propias de cada planta usada y la energía otorgada por el Orisa dueño de cada planta (en ocasiones se han usado hasta treinta plantas) aunque no es lo usual, lo más normal es en número de diez y seis. Este líquido es de uso común en las religiones de las culturas negroides gestadas en África, en los pueblos de habla Yoruba y de igual designación étnica.

USO

Todas las ceremonias de iniciación en el culto Osha/ Ifá requieren el uso del Omiero.

El Omiero para la iniciación del asiento, es elaborado con hierbas de fundamento y otros ingredientes. Este líquido sagrado es usado para bañar al Iyawó o iniciado durante la ceremonia, lavar los Otán (piedras) consagrados a los Orishas (las deidades en la Regla Osha) y los caracoles (cauris), collares, pulseras (idés) y para beber.

A las plantas existente en la naturaleza, por sus características y propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Orishas. Este Omiero, aparte de lo ya mencionado, se usa en algunas ocasiones también para darse baños de purificación, y para refrescar la cabeza, en el lavado de las representaciones físicas de los Orishas, el aseo de la casa o negocio, la limpia de herramientas religiosas, etc.

TIPOS DE OMIERO

Cada Orisha tiene sus plantas; por lo tanto, cuando se va a hacer el "lavatorio" de las "otanes", "elekes", "cauries", "inkines" de cada Orisha en particular, su omiero debe ser de sus hierbas y no de otras, pues resulta un sacrilegio debido a que hay hierbas que representan tabú para uno u otro Orisha. Cabe señalar que hay hierbas que sirven para distintos divinidades.

Destacan el Omiero de:

1. Orunmila
2. Azowano
3. Juramento de Aña
4. Jimaguas(Ibeyis)
5. Obatala
6. Ochun
7. Odduduwa
8. Oggún
9. Orisha Oko
10. Orumila y Orun
11. Oshosi y Osun
12. Oyá y Shangó
13. Yemaya  
14. La elaboración del Omiero, esto es: el uso de las diferentes hierbas que lo componen, los elementos que lo complementan, "suyeres" (o cantos dedicados principalmente a Ozain, deidad Orisha dueño de todas las hierbas, Orunmila u Orishas, según de quien se tratare) y los rituales con los que se consagra, no suele ser muy divulgados entre aquellos que ajenos a la Regla Osha/Ifá, sin embargo, hay quienes de una manera irreverente, se han dedicado,a modo de obtener dividendo, de divulgar algún que otro secreto. De cualquier modo, la falta de cualquiera de los aspectos arriba mencionados provocan que el omiero o líquido revotalizador no funcione.
15. Otro requisito para su elaboración es que sólo puede ser preparado por Sacerdotes, nivel superior dentro de la estructura jerárquica en la Regla Osha/Ifá, y que su consagración misma debe hacerse con mucho esmero, respeto y dedicación durante horas.
    De los elementos que complementan el Omiero se puede mencionar algunos como el agua de lluvia, río, mar y agua bendita, aguardiente, miel, cascarilla, manteca de corojo, manteca de cacao, entre otras más y una braza de carbón.   LAS YERBAS Y PLANTAS PERTENECEN A LA ENTIDAD ESPIRITUAL CONOCIDA COMO 
    OSAIIN
16.   PATAKIN
17. Una vez el Joyero estaba en su taller haciendo una cadena, y mientras la hacía estaba mentalmente muy ataviado, sumamente preocupado por sus deudas, por los problemas familiares que tenía, problemas de salud que presentaba uno de sus hijos y muchos otros mas, pero mientras corrían todos estos pensamientos el seguía creando su cadena, eslabón por eslabón, al momento de finalizar la cadena, la coloca en la vitrina y enseguida llega un cliente, le pregunta por el precio de la cadena y la compra. Con el dinero que le canceló por la cadena el joyero resolvió sus problemas económicos, compro medicinas para la salud de su hijo y se acabaron las disputas en la casa, pero la cadena se llevo esos problemas consigo.
18. Por esta razón es que nosotros debemos lavar en Omiero cualquier objeto o atributo que le coloquemos a nuestros Orishas y que usemos nosotros, para poder limpiar el astral, las maldiciones y los pensamientos que involuntariamente traen consigo y así evitar que estas situaciones se nos hagan presentes.
    A cada Orisha se le atribuyen sus propias hierbas, al momento de lavar algún atributo se confecciona un omiero especifico con las hierbas adecuadas para el orisha en cuestión, ya que las hierbas que usamos para algún orisha en particular puede ser tabú para otro. Pero el dueño de todas las hierbas es Osaín, conocido como el brujo de la religión, curandero por excelencia y su poder radica en todo el reino vegetal, dueño de los secretos del monte y la brujería.

EL MUNDO ESPIRITUAL ES EL PRIMER PASO A LA INICIACIÓN DE LA RELIGIÓN YORUBA

En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los ESPÍRITUS de esa casa. los ESPÍRITUS o antepasados africanos y luego La consulta con los ESPÍRITUS pude hacerse a través de una misa espiritual.La atención a los ESPÍRITUS es de suma importancia si se quiere mantener la armonía y la eficacia a la hora de la realización de ceremoniales en la religión Yoruba. Una de las reglas principales de esta religión es la de atender a ESPÍRITUS o como se les llama comúnmente, a los muertos, antes de comenzar cualquier ceremonia.

Según el espiritismo ,

La Bóveda Espiritual es un centro de poder donde convergen diferentes espíritus servidores de múltiples intereses, cuyos poderes pueden ser evocados por el devoto en beneficio suyo, de su familia, o de aquellos a quienes desee realizar una obra de caridad.


Clases de Misas Espirituales

En la realización de las misas espirituales, observamos una línea que sirve como base y que siempre es la misma. Dentro de esto, podemos distinguir según sea el objeto a la que estén dirigidas, una diferenciación en el desarrollo de las mismas. De todas estas variantes, hemos clasificado las siguientes

Desarrollo:

Es la labor que se hace con personas que están iniciando en el camino espiritual. A través de esta, se enseña cómo e debe actuar en las misas, y la forma de laborar, las oraciones y las plegarias adecuadas a cada caso, y la vía más adecuada para poder comunicarse con los espíritus de su cuadro espiritual. Quien entra a formar parte de un grupo de desarrollo espiritual, el cual debe estar dirigido por un espiritista con conocimiento de la obra espiritual, y totalmente preparado, es porque ha empezado a notar manifestaciones externas o internas que se escapan de la lógica, y denotando la presencia o la inducción de otros seres que se comunican con él. Es importante al comienzo de estas acudir lo antes posible a esclarecer la raíz del problema para recibir una indicación de cómo enfrentarnos al problema antes de que empiece a derivar en otros sucesos que repercutan más en nuestra vida personal.

Investigación:

Se realiza sentando a la persona frente a la bóveda espiritual, con un mínimo de 3 o mas personas , y los espiritistas que empezara a dar los consejos sin necesidad de estar en posesión. Le dará consejos para superar los problemas, luego empezara a describir a los espíritus que le acompañan, su guía y protectores, además de los seres familiares que también se puedan presentar. El propósito de esta investigación es la antesala para la Coronación Espiritual.

Recogimiento:

En esta labor, los espiritistas le describen a la persona los problemas que le están afectando en su vida, así como el motivo o la causa por la que está pasando por esta situación, detectando el grado de negatividad que tiene la persona, de ahí se le procede a quitar la entidad atrasada que tiene pegada, sea por un trabajo o por estar en lugares que no convienen.

Coronación:

Es la ceremonia en la cual se ubica a los espíritus guías en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en el camino al cual vino a este mundo y para que cumpla su misión. No todos tienen la misma cantidad de espíritus, ni de las mismas comisiones, pueden variar mucho.

Elevación:

Esta labor es dirigida a cualquier espíritu que se presente en este plano, y ya tenga un tiempo de fallecido, mediante la intervención de oraciones se le da conocimiento y se le quita todo sentimiento de odio o rencor para que ayudado por otros espíritus de más elevación pueda llegar al otro plano.

Novenario del Recién Fallecido:

Esta labor se realiza el día en que es sepultado el cadáver, y dura de ahí 9 días continuos. El espíritu es llamado frente a la bóveda, se le dan oraciones, plegarias, y mucha luz con velas, se le da conocimiento para que sepa al plano en que ha ingresado, y así no se quede oscuro, y confundido culminando así su ciclo y evolucione en el proceso de elevación.

Comisiones Espirituales:
Dentro de estas comisiones podemos destacar las siguientes:
Comisión del Santísimo: de gran pureza y elevación.
Comisión de Santa Clara: que ayudan a aclarar y vencer obstáculos.
Comisión Divina: son elevados y de gran alcance.
Comisión del Triángulo: se los llama para control y fuerza espiritual.
Comisión Científica: son los que en vida eran investigadores de todo campo.
Comisión Controladora: ayudan a controlar las acciones negativas.
Comisión de Auxilio: sirven para ayudar a vencer obstáculos.
Comisión Recogedora Africana: con potestad y fortaleza para luchar y recoger a demonios y todo tipo de negatividad, etc.
Coronación:
Los espíritus son un reflejo de lo que fueron en vida. Eso quiere decir que la muerte no produce un cambio en la esencia, teniendo todos sus defectos y virtudes como en el pasado. En el tránsito de la vida material a la espiritual no se adquiere un conocimiento inmediato de cómo se desarrolla la vida en el otro mundo. Por lo tanto, tenemos que los espíritus con los que tratamos tienen el mismo grado de moralidad, inteligencia, valor, y deseo que poseían cuando eran carne.
Dentro del mundo de espíritus se pueden diferenciar una serie de grados, de acuerdo al grado de evolución que estas entidades hayan alcanzado a lo largo de su caminar.

En el tercer grado más atrasado se encuentran las entidades que poseen un predominio de la materia sobre el espíritu. Mantienen sus instintos muy vivos y despiertos, su moralidad esta a servicio de la maldad y los vicios, siendo malévolos y egoístas.

En el segundo nivel están los que tienen el predominio del espíritu sobre la materia, y sus intenciones son puestas hacia actos de ayuda, amor, caridad, y protección, hacia las personas en el plano terrenal.

En el primer nivel están los espíritus que han alcanzado un grado de sabiduría y evolución muy elevados, manteniendo un grado de bondad y pureza total, aunque en algunas culturas también pueden ser guerreros implacables en defensa justa hacia sus protegidos.
Espíritus Materializados e Imperfectos.
Pertenecen al tercer grado o nivel, son aquellos que se prestan para cualquier tipo de pactos sin importar lo que pueda perjudicar a la persona que se dirige el ataque, y ellos disfrutan mucho su efecto y misión. Ellos son los ideales para todo tipo de magia negra con los que se puede dañar a un individuo.

Entre ellos encontramos las diferentes categorías:
Espíritus oscuros:
En las antiguas civilizaciones ellos fueron considerados como entidades malévolas y demoníacas. En vida fueron personas con vicios y bajas pasiones. No sufren ningún remordimiento aunque el daño sea irreparable. Por lo general su muerte fue violenta y tienen un largo camino para su depuración y elevación espiritual. Dentro de este grupo también están los suicidas, o los que murieron violentamente, y por vicios.

Espíritus burlones:
Se manifiestan en forma traviesa y maliciosa. Con sus acciones las personas no se dan cuenta del daño que están produciendo sus malévolas influencias. A menudo se aprovechan de golpes o ruidos para demostrar que están entre nosotros. Habitan en el Agua, Aire, Tierra, y Fuego, siendo los causantes de muchos malestares en la madre naturaleza. En algunas culturas los denominan duendes, gnomos, diablillos, etc..... Se ocultan por lo general tras una personalidad que no es la suya, como en el caso de la OUIJA o sesiones espirituales que no tienen el control de un profesional con todo su nivel de elevación bien definido.

Espíritus endurecidos:
Son aquellos que rechazan los efectos de la oración y los consejos de los buenos espíritus; siendo aquellos que luego de la muerte no superan los problemas de la vida. Son muy peligrosos ya que al tener más poder que en vida, pueden hacer mucho daño a sus enemigos en vida.

Espíritus obseso-res:
Son aquellos que perturban a un futuro espiritista produciéndose mucho malestar, y alimentándose de su luz, para así debilitar lo con el pasar del tiempo. Estos tienen la facultad de debilitar el cuadro espiritual o familiar de una persona, produciendo mucho malestar de diferente índole. Este ser deberá ser recogido por un espiritista con el nivel elevado, y con la ayuda de un guía espiritual que tenga la jerarquía para esa misión. En el caso de que esto no pueda ser posible existe el peligro de un mal irreparable o hasta la misma muerte de la persona en igual condición del espíritu cuando era carne.

Espíritus arrepentidos:
Pertenecen al tercer grupo pero no son malévolos. Son los que han cometido faltas pero hoy se arrepienten; ellos si necesitan de nuestras oraciones y plegarias para mitigar sus penas y dolores.

Espíritus Buenos:

Pertenecen al segundo orden y sus intereses se alejan más de lo material, así como de cualquier sentimiento como la cólera, la ira o el egoísmo. En este orden se encuentran los llamados por las creencias de algunas civilizaciones genios buenos, y genios protectores.
Dentro del cuadro espiritual de la persona ocupan el lugar de guías. Sus manifestaciones se mueven en torno al auxilio, así como a actos de bondad y caridad para con los hombres. Ayudan con su conocimiento a otros espíritus de inferior condición a su elevación, desarrollo y depuración. A pesar de ser espíritus que han alcanzado un buen nivel espiritual para mejorar su condición tienen que complementarlo a través del médium con la misión que les ha sido asignada. Dentro de este orden destacar a los espíritus protectores.

Espíritus Puros y Elevados:
Se encuentran aquellos que han terminado de complementar cualquier arrastre, superando todo sentimiento que les pueda mantener apegados a la vida terrenal.
Aquí se encuentran los Ángeles, arcángeles, y serafines, para algunas creencias, en otros santos, y otro tipo de deidades que no son más que seres con una identidad humana o semis humana, que tras su muerte son adorados por haber demostrado determinados dones, ajenos al resto de mortales. 

El Oriaté

Maestro de ceremonia en las consagraciones de Osha. En estas ceremonias deben estar presentes los padrinos, de quienes nacerán los fundamentos sagrados que serán entregados a la persona ceremoniada, además también deben estar presentes cierto número de Babalòrìsàs e Iyalòrìsàs que trabajarán y serán testigos del ritual. Puede ser que en estas ceremonias los Olòrìsàs presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de la consagración, pero si falta el Oriaté lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que ineludiblemente el Oriaté siempre debe estar presente en todos los rituales de Osha ya que es el que dirige los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la religión Yorùbá. En otras palabras, el Oriaté es un Olòrìsàs que

tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de Osha a la hora de realizar las consagraciones. Esta Persona tiene la sabiduría suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de los Òrìsàs en ese momento específico.

La palabra Oriaté significa en lengua Yorùbá “la sabiduría que se lleva en la cabeza”; etimológicamente podríamos descifrarla como, Orí: cabeza y Até: estera. Recordemos que simbólicamente en el Até se manifiesta el conocimiento del mundo, cuando se consultan cualquiera de los dos oráculos: el de Ifá y el de los Caracoles. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una cabeza, como lo dice el odu “Ogbe Di”, pero lo oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar la responsablemente su importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa religiosa sin importar su edad cronológica, y en algunos casos ni su edad sacerdotal, ya que es visto como un sacerdote de alta jerarquía debido a su gran conocimiento.

El conocimiento del Oriaté
El título de Oriaté no se entrega, llegar a serlo depende del estricto dominio de todo el conocimiento que se utiliza en las consagraciones de Osha y el resto de las ceremonias que se realizan entre Olòrìsàs. A nuestro juicio, para la iniciación de un nuevo Oriaté también debe ser tomada en cuenta la opinión de otro sacerdote experimentado, lo cual se tomaría como una licencia para darle paso al nuevo sacerdote en el ejercicio de sus funciones como Obatero.

El conocimiento que tiene el Oriaté lo convierte en Obá lo cual quiere decir en lengua Yorùbá, “Rey”. De esta manera se puede observar que, gracias a su sabiduría, el Oriaté es considerado Rey entre las personas que practican la religión Òrìsà, y sin él sería imposible todo ceremonial de envergadura. Como ya se dijo, todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Egun hasta el Ituto u horas fúnebres, pasando por los cantos a Osanyin. Una expresión popular entre Babalòrìsàs nos dice, “sin Osanyin no hay Osha”, lo cual significa que Osanyin le dará "vida" a los objetos sagrados que se entregarán en cualquier consagración. En ese momento el Obá hará un mínimo de 16 cantos o suyeres a esta importante deidad, para que éste transmita los poderes que se encuentran en las plantas.

Estos cantos y rezos son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, se deben realizar totalmente en lengua Yorùbá y cada uno va a tener una función especifica en los rituales, por lo que este debe conocer el significado de cada uno para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, como por ejemplo los quue see le hacen a Egun (ancestros y espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados, o a los Babalòrìsàs, Iyalòrìsàs y Babaláwos difuntos. Se conocen aproximadamente 100 cantos a Egun, los cuales el Obá debe conocer, si no todos por lo menos la mayoría, para así poder cumplir su cometido. También está el Oro de Igbodú o cantos ceremoniales del cuarto de Osha, lo cuales son dedicados a los Òrìsàs e Irunmole principales; en ese momento de la consagración, el Oriaté hace por lo menos 3 cantos en Yorùbá a cada deidad. Estos cantos son específicos y el Obá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay algunos para llamar a las deidades, otros para alabarlos y hay hasta para calmarlos cuando se posesionan de un Olòrìsà y llegan aturdidos a la Tierra.

Además de los cantos, el Obá debe entender con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los Yorùbá y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza. Debe conocer y aplicar las variantes que existen en las reglas de consagración, las cuales se presentan cuando se consagra a los hijos de Sàngó, Agajú, Oya, Òsóòsi, Ògún, etc. En otras palabras, cuando se consagran los Òrìsàs antes mencionados se anexan ciertos detalles en los rituales los cuales varían según la deidad que se va a consagrar. Todo ese conocimiento lo debe dominar el Oriaté.

Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los Òrìsàs a través del Oráculo de los Caracoles en la ceremonia del Itá o lectura del porvenir. Allí el Obá debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes de la ceremonia) y el ebo de estera, en donde el iyawó es limpiado gracias a la influencia de los signos del Caracol y los rezos que el Oriaté hace de cada uno de ellos. En este importante ceremonial, el Obá deberá mostrar el extenso conocimiento que posee sobre las historias o versos Yorùbá para extraer de ellos las metáforas que guiarán el camino del nuevo consagrado, además deberá encontrar en estos mensajes las fórmulas que mejorarán su vida.

Como maestro de ceremonias, en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar al Olòrìsà desencarnado a encontrar el camino que lo llevará a Olódùmarè. El Obá, en la ceremonias del ituto, llamará a los Òrìsàs y a los espíritus guías del difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores.

Rey de Reyes
Las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este sacerdote debe tener un alto grado de vocación religiosa para así poder usar en su debido momento las innumerables fórmulas extraídas de los profundos secretos de la tradición religiosa Yorùbá. Este importante personaje debe tener una buena capacidad mental para poder dominar todo el amplio conocimiento de los ceremoniales de Osha, el cual deberá mantener fresco con el constante estudio de rituales, cantos, patakíes y rezos necesarios para cualquier tipo de trabajo en la religión.

Además de todo el conocimiento que pudiera tener el Obá, generalmente su camino como sacerdote es predestinado en el Itá, el día de su consagración. Como un Olòrìsà recién consagrado, el futuro Obá-Oriaté no tiene idea de cuál va a ser su destino dentro de la religión Yorùbá. En ese momento, a través de los signos del caracol, los Òrìsàs determinan su destino y si puede llegar a ser Oriaté. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, y el Oriaté que está dirigiendo las ceremonias tiene buen ojo, se podrá interpretar el mensaje en donde los Orìsàs determinan que el recien consagrado será un nuevo maestro de ceremonias, tras lo cual debe prepararse con la ayuda de los mayores para desempeñar dicho trabajo en un futuro. Se puede observar entonces que los Òrìsàs señalan a al nuevo Oriaté a través de los signos del oráculo de los caracoles, el día de su Itá, signos que son principalmente: Obara Meji, Odi Meji, Eyeunle Meji, Odi Unle, Unle Di, Ojuani Iroso, Odi Iroso, Unle Ogundá, Unle Iroso, Obara Di y Unle Osa. Obviamente los Òrìsàs son los que dirigen esta religión, por lo tanto en el caso del Oriaté se deben tomar muy en cuenta los signos u odus de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro un supuesto Obá haga consagraciones incompletas o mal hechas por la falta de capacidades.

El título de Oriaté es muy anhelado en la religión de los òrìsàs pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo. 

 Grandes Oriateses que en otrora desempeñaron su trabajo con grandeza como lo fueron: Timotea Albear "Latuán" (Ajayi Lewú), Ña Rosalia (Efunshe), Liberato Valdés (Ewin Leti), Abelardo Becquer (Emi Osun), Maximiliano Ordaz (Obá Yumi), Carmen Miró (Ewin Leti), Domingo Gómez (Sàngó Miwá), Octavio Samá (Obadimeji), Lamberto Samá (Ògún Toyé), Nicolás Angarica (Obá Tolá), Gilberto Carrasco (Obá Yoko), José Roche (Oshún Kayodé), Tomás Romero (Ewin Leti), Abelardo Hernández (Oshún Funké), Chiqui Valdés (Omi Dina), Iván Lara (Obá Delé), Emma Terán (Oshún Leti), Elpidio Mercado, y entre otros, Lázaro Alfonzo, quien fue Oriaté durante más de 30 años antes de ser Babalawo. , Roque Duarte "Jimagua", Dany Rangel, Pedrito "El Sawero", Máximo Texidor (Shangó Ladè), Miguel "Willie" Ramos (Ilari Obá), Esteban Pérez (Ògún Relekun), Ambiro Terán (Ewin Kolade), Ernesto Pichardo (Obá Irawo), Wagner Barreto (Aladè Jínmì), Rafael Molina (Obá Temi), Gladys Quiroga (Omi Toké) y Kevin Pérez (Oya Tiyoko),

RECIBIR PINARDO

RECIBIR PINARDO NO ES SOLO UNA CONFIRMACION O RATIFICACION DE OCHA, ES MUCHO MAS ES UN GRAN COMPROMISO Y RESPONSABILIDAD

Cuando utilizamos el cuchillo o cuando utilizamos la fuerza de las manos, el primero que come es Oggun, después Orishaoko seguido del Orisha al cual damos de comer. En Cuba se exigía un Ebbó al año, conocido como "Ebbó Bonu" que consistía en dar animales de 4 patas y plumas a Eleggua, Oggun, Ochosi, Obatala, Oya, Oshun, Yemaya y Shango, oficiaba siempre el Oriathé
 El "Ebbó de  meta" es el que se debe realizar a los tres meses de haber transcurrido la fecha de consagrado a su Orisha Tutelar, no tiene Cuatro Patas es solo animales de plumas. El Oriathé antes de comenzar una de las ceremonias de Yoko-osha, tiene que "moyubbar obbe" 

El Ebbó de año se convirtió con el devenir de los años y de las dificultades económicas por las que atraviesa un Iyawó  El Pinaldo es obligación de recibir el Babalosha e Iyalosha después de SIETE (7) kari-osha realizados, para reforzar sus Orishas. Porque 7 (Oddi-achama) pare 3 (Oggundá). Y es oggundá el Oddún donde se enseñorea Oggun que es el dueño del cuchillo.El cuchillo da fortaleza material y espiritual a nuestra Osha, nos amplia el Itá de nacimiento
.En algunas ramas de santo, la ceremonia del “pinaldo” es iniciada por el Babalawo, en otras por el OriateCuando se va a entregar el cuchillo se ponen el número de cazuelas igual a los Orishas que fueron a su cabeza del Iwóro que está recibiendo pinaldo y la de Ochosi y de Oggun. Es obligatoriedad que usted pague el animal de 4 patas a Eleggua y al ángel de la guarda de su padrino que lo ha consagrado su kari-Osha pero se recibe el Pinaldo con otro santero sólo tiene derecho este padrino a los animales de plumas de Eleggua y del Orisha tutelar.Se pide al Iwóro:
2 fuentes llanas, 2 cuchillos con punta y buen filo, 2 cazuelas de barro, 16 platos (obligatorio), 2 vajillas de 8 puestos, 2 mts. de tela blanca, 2 mts. de tela azul, 2 mts. de tela amarilla, 2 metros de tela roja para hacer 17 paños de cada color con su bordado. 16 Delantales, 16 quillas, 16 gorros, 16 recuerdos.
A la mesa del pinaldo (solo para Iwóros con pinaldo recibido) no va la carne de los animales de 4 patas sacrificados (agbo - carnero, aunco - chivo o eure - chiva), estas carnes son repartidas a cada Pinaldero para que pueda llevar las mismas para su casa, forma parte del Ebbó del cuchillo, solamente deben quedar en la casa todas las cabezas para el día de Itá. La mesa debe estar vestido con una mantelería bonita para el desayuno y almuerzo y sus fuentes con: sopa, carnes de res (Eran-malú) de puerco (eledde) de pollo y pescado, además del pargo asado con sus respectivos acompañantes (arroz, ensalada…) y su postre.
Si el Iwóro se separa de su padrino o madrina de Osha, este puede elegir un mayor que lo represente y recibir Pinaldo con su nuevo padrino o madrina de Obbe, pero al padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye.