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viernes, 26 de noviembre de 2010

EL ITUTO


















"ITUTO"“I
ITUTO es la ceremonia fúnebre que se practica a los addosos (consagrados) en el lapso
comprendido entre el fallecimiento y el entierro del cadáver, quiere decir desprendimiento, refrescary elevar. Mientras se hace el ritual tiene que haber al lado de los paños en el suelo una copa conagua, una vela encendida y un búcaro con flores blancas. Menesteres
imprescindibles para el ituto Una jícara (Contraparte de la cabeza que se fue), 2 paños blanco y uno negro, 1 pollo negro, El moño del difunto, el peine del Iwóro, 9 hojas de álamo, jabón de tierra y de coco, carbón vegetal, los 4 colores de la pintura del ozun, maribó, quimbombó seco, estropajo de soga, coco seco, velas, pescado, jutia ahumada y maíz tostado (Ecu, ella, aguaddo), cascarilla, agua bendita, espanta muerto, prodigiosa, el bastón de muerto, hojas de álamo, el iruke de Oya (cola) tinaja del río. Cuando la persona tiene otra consagración, primero actuarán los paleros después los Iwóros y por último los babalawos. El Oriathe prepara primero la hierva (Ewe) del ituto para la ceremonia de borrar el “ozun” de la persona y para que al final todas las personas se despojen con el omiero. Cuando el Santero muere, el cuerpo muere pero recuerde que el espíritu no, ni el Santo que le hicieron en la Tierra, por eso se celebra la ceremonia del "Ituto" (apaciguamiento o "sacar los pies del cabildo"), para despedir al Santo dando así camino a sus orishas, (muchas veces los Orishas desean irse con su hijo, o el hijo quiere llevárselos a la tumba) lo que no dispensa su "Oro ilé Olofi" misa católica (gregoriana) de eterno descanso al difunto a los 9 días. Entre los presentes en el Itutu debe haber una hija de Oyá, que se posesiona de la deidad, limpia con su "Iruké" y preside la ceremonia fúnebre, se hace Oro desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda y se terminará cantándole a Eggún y cerrando con la UMBA. Los Orishas reciben la confirmación de que su hijo está muerto "Ocuo" y cuando el que se queda es el Ángel de la Guarda del Iwóro, es que la persona que falleció no estaba "cumplida" y se fue, pero todavía él no debía haberse muerto. Atención: Se colocan todos los Santos y sus atributos dentro de jícaras en el suelo por su orden tal cual un Itá, antes del Oriathe iniciar la ceremonia, para conocer y cumplir la voluntad de los Orishas. Los orishas Orichaoko es mayor que Olokun, ibellis y Ideu (se Oshún se vá Ideu también). Las "otán" se arrojan al río, se echa en la fosa o se pone dentro del féretro. El q
ue hereda una piedra de Santo (es para su bienestar, salud y desenvolvimiento), en que se materializa el orisha, celebrará más adelante otro rito para quitar de las Otán las "manos del muerto o lágrimas", se supone que los Orishas se quedan con el fin de cuidarnos y de ayudarnos en nuestras vidas. Las deidades dejadas por el
difunto deben ser entregadas al que las ha heredado lo mas pronto posible, se está presente en el Ituto es su responsabilidad cuidarlo. Se hay joyas depositadas adentro, les quedarán a sus familiares de sangre, pero lo demás que es emblemático del orisha es del heredero del santo. Hay que sacer la carga del difunto o sea quitar las lágrimas con omiero y su animal de plumas. El santo adjudicado, al morir su segundo dueño no se tirará al suelo nuevamente, sólo se dará Obi, Omi Yuto (coco y agua), su Diloggún se pondrá en un paño blanco y acompañará al difunto. El Obba coge el dilogun y le da cuenta de la muerte de su hijo y si está conforme, esto se hace sin moyugbar a nadie... Igbo Akua Kua Yegbo. El Santo se queda cuando al consultar el caracol sale "Oché" (5) con alguien de la familia del difunto (sin tomar en cuenta si el familiar tiene o no vocación para la religión) o cuando sale "Obbara" (6) con familia de Santo. Con todas las otras letras, el santo tiene que irse. Los herederos del Santo reciben también los menesteres del respectivo orisha. Después se le pregunta en igual forma: To Lobe Loni (usted se va con su hijo) si dice que sí se rompe la sopera, platos y el collar en caño, las otá se llevan al río. Los dilogunes en una bolsita con
ekú, eyá, epó, oú, efún, que se va con el difunto. En la igba se echarán las hojas que significan el lavatorio, se echa el palo de la consagración que significa el Fifi Erí, jabón y estropajo que significa el baño de Osha, el almagre y los polvos de pinturas que representan el osun de su lerí. El orí, epó, efún, ekú, eyá, que representan el ashé de la lerí, las cuentas de varios colores que representa a los Oshas que le dieron. Hecho lo anterior moyugbando se mata el jio jio destruyendo la cabeza contra el suelo y se mete dentro de la jícara. Este pollito se llama Adié Itana, el que abre el camino. Se le da para que el portero de Oro Arere de Olofin haga llegar este espíritu ante Olofin. Después cada uno de los presentes menos la familia de Osha despedazan pajas de maíz y las echan dentro de la igba para cubrirlo todo muy bien, todo se mete en un cartucho y se pone bajo el féretro en la parte de la lerí. Esto es lo primero que debe salir al partir del entierro y se rompe la tinaja.Si el fallecido es del signo Ofun se le hace el Itutu con Ekó. Los Oshas Ibeyis se retiran con obí. Inle con el caracol de Yemayá. Hay deidades como Oduduwa, Yewá, Bromú, Brosia, Olokun, Asojuano, Orisha Okó, Iroko, Inle, Nana Buruku, Abañí, etc. que son hereditarios, quedándose con familiares de sangre que corre por las venas, primero y, después de Ocha. Los Meyi se retiran con "obi" cocos y no son hereditarios porque ellos tienen una misión especial con cada persona en esta vida. Si Osha queda, se coge y se pasa por la ikoko del omiero y se enjuaga, después se pasa por agua fresca, después por omiero, por agua y lo deja así hasta que lo vaya a refrescar. Los Ochás que desean en el Ituto acompañar a su Omó, van a los pies del difunto y los 18 Dilogunes enteros en su bolsa y se le añade pedacitos de Obi, ecu, ella, aguaddo estés se colocan en el lado izquierdo en el corazón. El Oke representa las lomas, al momento del nacimiento del Iyawó su función es hacer el machuquillo. En el Ituto NO puede usarse OKE para romper addanes. El Iwóro al morir debe ponerse en el suelo y luego en su urna, el ozun de los guerreros debe ponerse en el suelo acostado (el de extensión NO) y debe estar presente un Babalawo, porque es importante respetar el ICOFA o el Awofaca de Orunmila. Aproximadamente una hora antes del entierro, los Iwóros se reúnen en torno al féretro para cantarles a los 16 Orishas y al muerto. Por último, se le canta a Oyá, la dueña del cementerio y luego al ángel del Iwóro muerto. Asi mismo se debe realizar misa a los 9 días, después de la cual se reúnen de nuevo los Iwóros para ofrecerle coco a su espíritu, a los 3 meses y al año la ceremonia "Oro ti Oddun" Recuerden que NO hay que contaminar los Ríos, así que NO se deben romper las soperas de los Orishas, en su lugar se rompen jícaras o platos blancos (para ilé niwe (la manigua), ni sus atributos (addanes) o corona, estas van hacia el Ibbu osa (río). .Todas las personas que estén presentes procederán a partir los collares en una
jícara, pero no romperán el ileke perteneciente al Ángel de su Guarda. los hijos de Oshún no romperán el collar de Shangó y viceversa, los Oyá no romperán los collares de Yemaya ni de Shango y viceversa) Empezarán a limpiarse con El quimbombó, el maribó y el estropajo de soga se presentan en la frente y rompen en la nuca y se hecha en las jícaras que van acompañar al difunto. Al hacer esto rompen cualquier vínculo que existió en la vida. Con el pollo se procederá a hacer sarayeye icu maña sarayeye (limpieza). los Orishas :Olokun, Orichaoko, INLE-Abbata se adjudican mediante el Diloggún de Yemaya. Los Ibelles los despiden se Shangó se va. La Igba (jícara) del ebbo donde irá el osa-die (pollo) se pondrá en el piso junto a la tinaja del río con agua y una vela en la
cabecera del féretro. La tinaja del río se parte cuando parte el feretro, es papel de la Oyugbona, de un Yemaya o Oshun. El envoltorio (constancia física de la despedida) que contiene todo el proceso del ituto, es el primero a sacar hacia el cementerio. La carnera al muerto es una obra que más beneficios le puede dar o traer a la persona que lo está haciendo.Esta obra lo manda a hacer Eleggua, cuando en un registro con Icu o Fitiguo este orduns: (10-9) (10-6) (10-10). Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de Ocha, hay que hacerlo en la muerte El “IRUKE” de Obatala o la “AFIZA” Oya (con su carga), se usa para quitar un fenómeno y limpiar, se coloca encima
del ataúd, para que el sacerdote que llegue limpie el cadáver, según el ángel de la guarda que tiene coronado de la cabeza hacia los pies. El Tambor que se hace en la funeraria tiene de ser de fundamento y está reservado solo se el difunto está presentado al “Aña”, Los “omolaña” estan de pié tocando al féretro en señal de respeto y el mismo dura aproximadamente una hora y media, caso contrario el Oriathé simplesmente canta “Orun a Eggun” y los sacerdotes por liturgia hacen una ronda alrededor del féretro. Cada quién debe conocer cuáles son los deberes y las obligaciones para poder reclamar los derechos. Al finalizar los nueve dias, se va a la misa en la Iglesia y depués en la casa se coloca una atención a Eggun y se hace “Oro” dando Obi se sirve la mesa del desayuno, al terminar se voltean los platos y se golpea la mesa y se va haciendo otro “oro” luego los santeros se levantan. El “Iwóro” tiene derecho a las honras a partir de los tres meses, cuando está presentado al “Aña”, es “lawa” o sea tiene 10 años de corona y debe haber iniciado a un ahijado (a). LUTO: Si el Iwóro que murió era su padrino, el luto son tres meses; si era la Oyugbona, un mes; si era un ahijado 9 días y si era un hermano en el santo son 9 días. No se puede hacer nada de Osha (Ogbe bara) y se debe vestir de blanco. “Icu Lobby Ochá” significa la muerte parió al santo porque ICU es mayor que la OCHÁ y todo lo que nace debe morir. Al fallecer un Iwóro se tienen que romper esos lazos que lo
unen a este plano terrenal, y que le impiden evolucionar como ente
espiritual.











COMO SE HACE EL ITUTO

Se acomodan todos los Santos en el piso y se acuesta a Osun), colocándose todas las bolsas de los caracoles encima de las soperas y se ponen los Santos en orden, empezazdo con Elegua hasta el Angel dela Guarda del difunto, En una esquina del cuarto, donde se va a hacer el Ituto, se pone un vaso de agua, una vela y un bakuko (palo del muerto Seguidamente se proced a preguntarle a los Santos si se van o se quedan, haciendose este con el caracol de la deidad empezando por Elegua, hasta llegar al Angel de la Guarda de la persona. Al caracol no hay que darle coco, pues no se le dio en el lavatorio cuando nació y por consiguieute no hay que dárselo en la muerte. Se coge el caracol en la mano izquierda y se levanta para moyubar(2) primero a los muertos y después a los vivos, incluyendo a los iworos presentes. Luego de moyubar, se tira el caracol al piso sin estera y el Oriate(4debe estar sentado en banquito pequeño. Los Santos se quedan sólo con dos letras o signos adi-vinatorios, que son Oshe y Obara, y las demás letras se van con el santero muerto. Si el Santo se queda con la letra Oshe, se queda con un familiar o familiares de sangre del difunto, y si se queda con Obara, se queda con la familia de Santo de éste. Los guerreros, si son de Ifa, se pregunta con el caracol si se van o se quedan, y si se van, hay que entregárselos al padrino para que él sea quien los rompa.









Una vez que el santero muere, la familia de sangre y religiosa deben hacer todos los arreglos necesarios para hacer el Ituto (rito funerarios). El Ituto es una ceremonia que tiene que ser realizada por cada persona que està ordenada en la Regla Osha, ya que se debe liberar el alma o espìritu interior del olorisha fallecido a fin de que pueda viajar a Orùn y ante Olodumarè para ser juzgado por su comportamiento terrenal. El Ituto debe ser llevado a cabo por un
oriatè o un olosha que sea lo suficientemente mayor y tenga el
conocimiento para hacerlo. Tan pronto como el olosha (santero) muere, el Osùn de la persona debe volcarse, junto a èl y todos los Orishas deben ser puestos en el suelo por orden de jerarquìa, a la espera de la ceremonia. La familia se reùne para recoger los elementos necesarios para la ceremonia. La tinaja del rìo del
fallecido si no està disponible, deben comprar una nueva, los artìculos
que se utilizaron en la consagraciòn y el traje de santo incluida la
corona. Otro momento del Ituto es conocida como "partiendo la
diferencia" (romper todos los lazos con el fallecido). El espìritu del
fallecido està siempre presente y rodea a sus descendientes hasta el
noveno dìa despuès de la muerte.De hecho, la creencia es que el
fallecido supervisa activamente el Ituto y los rituales funerarios.

FUNERAL Y ENTIERRO

En el funeral, antes del Oro, el oriatè tiene que dar coco para a segurar que todo està correcto.Sòlo olorishas deben estar presentes en esta ceremoonia. Durante el Oro, los Orishas "montan a sus caballos" y "lloran" a los fallecidos. Si Oyà viene, a causa de sus conexiones con Ikù y Egungùn, ella debe permanecer en posesiòn de su caballo (medium), continuamente pasando el irukè sobre el fallecido, hasta que el entierro tenga lugar. Tras el entierro, la familia vuelve a casa y reposa hasta el noveno dìa y la ceremonia del desayuno.
EL DESAYUNO

El Desayuno se lleva a cabo en el noveno dìa despuès de la muerte. En la mañana del noveno dìa, muchos santeros cubanos que siguen mùltiples tradiciones religiosas iràn a misa de difuntos en una iglesia catòlica. Despuès de la misa, regresan a la casa del finado, donde se produce el Desayuno Ritual. En algùn lugar del ilè se crea una pequeña secciòn para Egùn. Ahì se ponen para la ceremonia: flores, un vaso de agua una vela blanca encendida, un plato con trozos de coco y una jìcara con agua. El ritual comienza dando coco y luego se canta el Oro a Egùn. Posteriormente, todos los participantes se sientan en una mesa donde comparten una comida comunitaria con el fallecido. La mesa se pone con un elegante mantel, vajilla y cuberteria. Se reserva la cabecera de la mesa para el difunto, al que se sirve antes que al resto de los participantes. Para este ritual se preparan , jamòn, queso, mantequilla, jugo, cafè, leche, pasteles y otros alimentos tìpicos del desayuno. Asimismo, se coloca un ramo de flores en el centro de la mesa. Al fallecido se le ofrece un poco de cada cosa servida en la mesa. Cuando todos hayan terminado de comer la comida del difunto se coloca con el servicio a Egùn en el piso. Èl o ella oficialmente se ha convertido en un Egùn para el ilè. LUTO

A pesar de que el còdigo de vestimenda es relativamente flexible, el negro no es apropiado para este perìodo, como pasa en otras culturas. El santero considera que el negro es un color negativo y està proscrito por muchos odùs. En general, el color blanco es el color de preferencia en todos los rituales sobre todo en Ituto o cualquier ritual asociado con Ikù , esto incluye algo para cubrir la cabeza.
MUERTE DEL PADRINO

Cuando fallece el padrino de un olosha, hay un luto de tres meses, durante el cual el/la omorisha debe abstenerse de participar en cualquier ceremonia religiosa. Esto incluye asistir a los rituales y otras celebraciones, wemileres, cumpleaños de santo,etc. El santero no puede colocar ofrendas a sus orishas, incluìdo el sacrificio, ni adivinar o realizar ebò u otras ceremonias relacionadas con el Orisha para otras personas, Si el aniversario del santero cae en ese perìodo de tres meses, la celebraciòn debe ser pospuesta. En cualquier momento despuès del tercer mes, el omorisha debe llevar a cabo una ceremonia llamada "quitar las làgrimas" o "quitar la mano del muerto". Este es un ritual que se realiza para las deidades del omorisha consagradas por el padrino fallecido. Se cree que con esta ceremonia se rompen los vìnculos mundanos y materiales con el fallecido. No obstante, el omorisha queda siempre espiritualmente ligado
a su padrino, pues el fallecido e el origen y responsable de la iniciaciòn de la persona en la religiòn.
MUERTE DEL YUBON O LA YOMBONAEl luto por un oyugbona es mucho màs breve. El luto dura nueve dìas consecutivos durante los cuales el santero observa eol mismo comprtamiento como el padrinocuando muere. Si el omorisha recibiò algùn orisha de la oyugbona, tambièn debeser observado el perìodo de tres
meses de luto, antes de la ceremonia de quitarla lagrima

MUERTE DE UN HERMANO DE ORISHA

Cuando un hermano de Orisha fallece, nueve dìas son el perìodo necesario para todos los hermanos del difunto y otros miembros de la familia de Orisha se espera que observen. HONRASDespuès del tercer mes del fallecimiento de un olorisha, el omorisha deldifunto ha de llevar a cabo la ceremonia de Honores (las Honras). Estaconsta de tres dìasde rituales en los que se rinde homenaje a los fallecidos del Egùn y Orishas. Aunque el santero puede ofrecer sacrificio y homenaje a cualquier Egùn no todos los olosha fallecidos tienen derecho a las Honras. Para ser acreedor de Honras el fallecido tiene que haber ordenado al menos a cuatro personas durante su vida. Haber sido oyugbona, con independencia del nùmero de veces que la persona haya actuado como tal, no cuenta para ello. Debe estar presentado al Tambor (Se han producido casos de olorishas que han muerto sin esta ceremonia de presentaciòn al Tambor). Por ùltimo el fallecido deberà contar con la ceeremonia del Ituto. Si no se cumplen estas
condiciones el fallecido no tiene legìtimamente derecho a honras El nivel y prestigio de los rituales tambièn varìa de acuerdo a la condiciòn del fallecido. Si el fallecido consagrò a muchas personas, es de esperar que haya màs contribuyentes para el evento y de ahì la sustancial diferencia.Se aconseja que si se le hacen Honras al padrino que las hagan entre todos los ahijados. El que hayan estado peleados con el padrino en vida, no justifica que no participen en esta ceremonia que es de beneficio para todos en general, porque el muerto no comprende si se peleò o no en vida. Estamos hablando de muerte y es un signo de atraso no participar, pues en esto de las Honras se deja a un lado. Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de la Osha, hay que hacerlo en la muerte porque recuerden que algùn dìa nos tocarà, que nadie es eterno en esta Tierra y que todos tendremos que vernos un dìa con la Ikù (la muerte El “Aleyo” en la "Regla de Ocha Yoruba", es toda la persona que ha recibido sus "Elekes" Collares y los Guerreros o simplemente un ELEGGUA advertido así, queda la persona en libertad de informar sus familiares de su nueva vocación religiosa y que en caso de muerte deben llamar a su padrino el mismo día para que este contacte el Oriathe para hacer a lo que recibió










DESPUÉS DE LA MUERTE DEL PADRINO, LA YURBONA O CUALQUIER SANTERO, EN EL ITUTO QUE ES DONDE SE DESPIDE A LOS SANTOS PORQUE YA HAN CUMPLIDO SU COMETIDO EN LA TIERRA,HAY ES DONDE SE HACE LA CEREMONIA Y EL MISMO SANTO ES QUIEN ESCOJE CON QUIEN QUEDARCE A LOS SANTOS QUE SE QUEDAN, YA SEAN CON ALGÚN AHIJADO ,PARIENTE O FAMILIAR HAY QUE HACER UNA CEREMONIA DE QUITAR LA LÁGRIMA A LA OCHA, EN LA CUAL SE PREPARA UN OMIERO PARA LOS SANTOS Y SE DA PLUMAS PARA REFRESCAR ESE ORISHA QUE SE HA QUEDADO CON LA PERSONA QUE EL HA ELEGIDO, PARA CUIDARLE Y PROTEGERLE, TAMBIEN SE DICE QUE EL SANTO QUE SE QUEDA NO HA TERMINADO SU FUNCIÓN EN LA TIERRA, LA PERSONA QUE SE QUEDA CON EL SANTO, NO PUEDE HACER NADA CON EL ES DECIR ENTREGÁRSELO A NADIE ES SOLAMENTE ES PARA LA PERSONA ELEGIDA , TAMBIEN SE DICE QUE CUANDO SE VAN TODOS LOS SANTOS LA PERSONA ESTABA CUMPLIDA, DESPUÉS DE DARLE PLUMAS SE DEJA EN REPOSO 3 MESES EN ESTERA ( estos santos para dejarlo hay hay que lavarlos quitarles toda la sangre) Quitarle la lágrimas al eggun siempre a sido un tema polémico para
nosotros los religiosos; por que ahí unos que te dicen que eso no va por que cuando el Padrino esta araonu se rompe el lazo con el ahijado que dicho compromiso es en vida, etc..pero lo cierto es que cuando uno entrega un santo sea cual sea le da ashe a esa deidad para la vida y prosperidad de la persona que lo esta recibiendo por ende al hacer esto le estas pasando parte de tu energía astral a esas deidades que estas entregando, por eso ahí que hacer el omiero para lavar las lágrimas que
significa el desprendimiento de esa energía astral dada por la persona que fallese o se va araonu para volver activar el espacio vació de dicha energía se remplaza con la de las hierbas de este nuevo omiero con el ashe del oriate presente y luego se le da plumas para arrancar con este nuevo
siclo de energía o ashe que le estén dando ese día. de todas manera El quitar la lágrima no significa que uno se desvincule de su mayor .... al contrario... ese mayor se convierte en uno de nuestros ancestros ....







1 comentario:

  1. QUE PASA SI NO SE RETIRAN LOS COLLARES EN LA MUERTE

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