Santa Bárbara fue una virgen y mártir cristiana del siglo III, cuya existencia real es puesta en duda por algunos autores[cita requerida]. Sin embargo, forma parte de la lista oficial del martirologio de la Iglesia Católica y según el calendario o santoral católico su fiesta se celebra el 4 de diciembre.
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| Nacimiento | Desconocido |
|---|---|
| Festividad | 4 de diciembre |
| Atributos | Rayo, corona de mártir con una hostia (por ser garante de buena muerte), torre con tres ventanas y un cáliz. |
| Patronazgo | Patrona de Rieti, de las tormentas, así como de los artilleros, canteros, mineros, y, en general, culaquier profesión relacionada con el manejo de explosivos. |
Tratado de Shangó
A Shangó si no se le ofrenda cuando se le van hacer las ceremonias de Egun no deja que éstas se realicen, porque cuando llueve no se puede bailar a Egun, pues Shangó es la muerte que destila, es la tela de la muerte por eso su tela roja siempre está presente en los paraldos.
Shangó murió en la plaza y resucitó en su casa. Shangó tiene la potestad de Olofin de saber lo que el hombre habla en secreto.
Shangó se arrodilla en el Campo Santo, pero no es para buscar los ñames de Orishaoko, que se llama Aulua y él enterró su corona y al no encontrarla le dio su Aduara y la corona de Kerekete.
Shangó tiene tres mensajeros: Araun (El Trueno), Manamana (El Rayo) y Biri Aymeyo (La Oscuridad).
Shangó recibe el nombre de Elitimo que significa, propietario del conocimiento y el ojo
Brillante.
A Shangó se le invierte el mortero, porque hay una sentencia en Ogunda Masa de Ifá que dice:
Olorisha Egun Tete Baten Labayedo Fun.
(La hija del Campo Muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero)
Shangó tiene una esencia para que todos lo conozcan que es esta:
Ile Gbogbo Shangó Loye.
(Shango hace brillar todas las Tierras).
Esto es porque el fuego y el rayo son conocidos por todos los hombres.
Siempre todos Ios Omo de Shangó son cabeza de la religión de los Yoruba.
Shangó combate mucho desde la copa de un árbol, Odan (jagüey macho), desde este árbol él salvó a Oduduwa con su oshe cuando sus enemigos lo perseguían.
Shangó es el dueño del árbol Ewe Ire, Caucho de Lagos que él llama tente-en-pie y con este y el moruro y puesta-del-sol, preparó el secreto de Osun.
El fue el que preparó la cazuela de Ozain con una Orduara. Además Shangó conoce el remedio para curar la lepra.
Al mortero del pilón de Shangó se le da de comer y se le entierra para consagrarlo.
A Shangó se le sincretiza como un Leopardo o un Tigre que se lava con la sangre de un carnero.
El nombre del brujo de Shangó es Lakin Shokun y dicen que con su alimento mata y salva.
Shangó se baña en la tierra de Ibakán con una jícara grande de Epó y vive sobre la Ceiba.
Shangó es un secreto y es que para aplacarlo, el plato donde se le pone el Adimú se le pinta un círculo de añil con Oti, esto es para recordarle cuando su hermana Igbañi lo crió de niño, pues ella preparaba tintes de índigo de las raíces del. añil cimarrón.
La casa de Shangó la bendijo Ozain y Orishaoko.
El yunque que lleva Oba de madera de ácana, se lo hizo y se lo regaló Shangó como regalo de bodas. Dicen los Yorubá que lo fabricó el mismo día que hizo oshe.
A Shangó le gusta mucho el ñame, o sea la semilla de ñame, con mucho epo.
Shangó vive o gobierna los miércoles y le gustan los domingos.
Shangó en Eyila prohíbe fumar, pues en este Odun donde Shangó cocinó todos los ñames con el aire que sale por la nariz. Shangó por la noche se esconde, le gusta mucho la claridad del día.
Para Shangó no hay camino cerrado, él tiene una sentencia que dice:
Shangó Ni Ena Gba Dadagui Laza.
(Shangó es un loco que va por todas partes y los caminos abiertos).
A Shangó se le llama Ogango y se le pone plumas de avestruz.
A Shangó le gustan mucho los higos, tanto fresco como secos.
El Ozain de Shangó siempre lleva hojas de Odan ( jagüey macho).
Shangó fue el primero en el monte para hacer los Inshe Ozain, los cortaba con el Oduara.
Por eso los Iqui del Inshe Ozain de Shangó les queman las puntas.
La Orduara de Shangó no va a la cabeza del lyabo porque dicen las viejas Yoruba en una de sus leyendas que:
Shangó Arukutu Mashe Eshuke.
(Shangó lleva una piedra sin fuego sobre la cabeza)
Como la otas de Shangó no se deben buscar en el monte o sabana porque eso trae desgracia tanto para el Padrino como al lyabo se dice:
Shangó Ekan Ekuta Nigbe Kosheje.
(Shangó coge una piedra en el monte y la sangre corre).
Shangó llamó a todos los Ozain y los despidió a todos. Por esto tanto cuando nace se ponen a comer con Shangó, como cuando se le hacen ceremonias al pie de Shangó.
Shangó se dispone en una piedra de Antimonio pues se dice que sus ojos son de ese mineral. Shangó es descendiente de Okukese y se dice que aprendió a usar turbante cuando andaba por los árboles.
Shangó vive en los árboles que tienen encima Curujey. Shangó y Elegba hablan al alba.
La verdadera madre de Shangó es Tromi, hija de Elempo, rey de Nupo Takua. Ella murió al nacer Shangó. La primera mujer de Shangó antes que Oyá fue Omo Sanda del pueblo Minapopo.
A Shangó en Eyila sólo se pone un collar blanco y rojo con cuatro caracoles y cuatro
glorias azules.
A Shangó si no se le ofrenda cuando se le van hacer las ceremonias de Egun no deja que éstas se realicen, porque cuando llueve no se puede bailar a Egun, pues Shangó es la muerte que destila, es la tela de la muerte por eso su tela roja siempre está presente en los paraldos.
Shangó murió en la plaza y resucitó en su casa. Shangó tiene la potestad de Olofin de saber lo que el hombre habla en secreto.
Shangó se arrodilla en el Campo Santo, pero no es para buscar los ñames de Orishaoko, que se llama Aulua y él enterró su corona y al no encontrarla le dio su Aduara y la corona de Kerekete.
Shangó tiene tres mensajeros: Araun (El Trueno), Manamana (El Rayo) y Biri Aymeyo (La Oscuridad).
Shangó recibe el nombre de Elitimo que significa, propietario del conocimiento y el ojo
Brillante.
A Shangó se le invierte el mortero, porque hay una sentencia en Ogunda Masa de Ifá que dice:
Olorisha Egun Tete Baten Labayedo Fun.
(La hija del Campo Muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero)
Shangó tiene una esencia para que todos lo conozcan que es esta:
Ile Gbogbo Shangó Loye.
(Shango hace brillar todas las Tierras).
Esto es porque el fuego y el rayo son conocidos por todos los hombres.
Siempre todos Ios Omo de Shangó son cabeza de la religión de los Yoruba.
Shangó combate mucho desde la copa de un árbol, Odan (jagüey macho), desde este árbol él salvó a Oduduwa con su oshe cuando sus enemigos lo perseguían.
Shangó es el dueño del árbol Ewe Ire, Caucho de Lagos que él llama tente-en-pie y con este y el moruro y puesta-del-sol, preparó el secreto de Osun.
El fue el que preparó la cazuela de Ozain con una Orduara. Además Shangó conoce el remedio para curar la lepra.
Al mortero del pilón de Shangó se le da de comer y se le entierra para consagrarlo.
A Shangó se le sincretiza como un Leopardo o un Tigre que se lava con la sangre de un carnero.
El nombre del brujo de Shangó es Lakin Shokun y dicen que con su alimento mata y salva.
Shangó se baña en la tierra de Ibakán con una jícara grande de Epó y vive sobre la Ceiba.
Shangó es un secreto y es que para aplacarlo, el plato donde se le pone el Adimú se le pinta un círculo de añil con Oti, esto es para recordarle cuando su hermana Igbañi lo crió de niño, pues ella preparaba tintes de índigo de las raíces del. añil cimarrón.
La casa de Shangó la bendijo Ozain y Orishaoko.
El yunque que lleva Oba de madera de ácana, se lo hizo y se lo regaló Shangó como regalo de bodas. Dicen los Yorubá que lo fabricó el mismo día que hizo oshe.
A Shangó le gusta mucho el ñame, o sea la semilla de ñame, con mucho epo.
Shangó vive o gobierna los miércoles y le gustan los domingos.
Shangó en Eyila prohíbe fumar, pues en este Odun donde Shangó cocinó todos los ñames con el aire que sale por la nariz. Shangó por la noche se esconde, le gusta mucho la claridad del día.
Para Shangó no hay camino cerrado, él tiene una sentencia que dice:
Shangó Ni Ena Gba Dadagui Laza.
(Shangó es un loco que va por todas partes y los caminos abiertos).
A Shangó se le llama Ogango y se le pone plumas de avestruz.
A Shangó le gustan mucho los higos, tanto fresco como secos.
El Ozain de Shangó siempre lleva hojas de Odan ( jagüey macho).
Shangó fue el primero en el monte para hacer los Inshe Ozain, los cortaba con el Oduara.
Por eso los Iqui del Inshe Ozain de Shangó les queman las puntas.
La Orduara de Shangó no va a la cabeza del lyabo porque dicen las viejas Yoruba en una de sus leyendas que:
Shangó Arukutu Mashe Eshuke.
(Shangó lleva una piedra sin fuego sobre la cabeza)
Como la otas de Shangó no se deben buscar en el monte o sabana porque eso trae desgracia tanto para el Padrino como al lyabo se dice:
Shangó Ekan Ekuta Nigbe Kosheje.
(Shangó coge una piedra en el monte y la sangre corre).
Shangó llamó a todos los Ozain y los despidió a todos. Por esto tanto cuando nace se ponen a comer con Shangó, como cuando se le hacen ceremonias al pie de Shangó.
Shangó se dispone en una piedra de Antimonio pues se dice que sus ojos son de ese mineral. Shangó es descendiente de Okukese y se dice que aprendió a usar turbante cuando andaba por los árboles.
Shangó vive en los árboles que tienen encima Curujey. Shangó y Elegba hablan al alba.
La verdadera madre de Shangó es Tromi, hija de Elempo, rey de Nupo Takua. Ella murió al nacer Shangó. La primera mujer de Shangó antes que Oyá fue Omo Sanda del pueblo Minapopo.
A Shangó en Eyila sólo se pone un collar blanco y rojo con cuatro caracoles y cuatro
glorias azules.
Caminos de Shango.Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.
Sus caminos son:
• Shango Ko Só
• Shango Lubbe o Bara Lubbe
• Shango Bangboshé
• Shango Addima Addima
• Shango Obbaña
• Shango Eyee
• Shango Alayé o Eluwekon
• Shango Obayá
• Shango Lubbeo
• Shango Omangüerille
• Shango Oban Yoko
• Shango Alufina
• Shango Ebbora
• Shango Ladde o Larí
• Shango Dedina
• Shango Luami
• Shango Deima
• Shango Deizu
• Shango Tolá
• Shango Obba Bi
• Shango Yumi Kasiero
• Shango Asabeyi
• Shango Oluoso
• Shango Okanami
• Shango Nipa
• Shango Gbogbagúnle
• Shango Gbamí
• Shango Fáyo
• Shango Deyí
• Shango Obanlá
• Shango Tápa
• Shango Godo
• Shango Odúnbadeyí
• Shango Oba Tolá
• Shango Oluóso
• Shango Nupé
• Shango Oba Yokó
• Shango Okanami
• Shango Bolá
• Shango Oloké.
• Shango Lubbe o Bara Lubbe
• Shango Bangboshé
• Shango Addima Addima
• Shango Obbaña
• Shango Eyee
• Shango Alayé o Eluwekon
• Shango Obayá
• Shango Lubbeo
• Shango Omangüerille
• Shango Oban Yoko
• Shango Alufina
• Shango Ebbora
• Shango Ladde o Larí
• Shango Dedina
• Shango Luami
• Shango Deima
• Shango Deizu
• Shango Tolá
• Shango Obba Bi
• Shango Yumi Kasiero
• Shango Asabeyi
• Shango Oluoso
• Shango Okanami
• Shango Nipa
• Shango Gbogbagúnle
• Shango Gbamí
• Shango Fáyo
• Shango Deyí
• Shango Obanlá
• Shango Tápa
• Shango Godo
• Shango Odúnbadeyí
• Shango Oba Tolá
• Shango Oluóso
• Shango Nupé
• Shango Oba Yokó
• Shango Okanami
• Shango Bolá
• Shango Oloké.
Shango Obadimeyi
Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.
Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.
Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar.
Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.
Shango Obakoso
Obakoso significa "el rey no se ahorcó" Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.
Obakoso significa "el rey no se ahorcó" Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.
Shango Bumi
En este camino de Shangó se le considera hijo de Obbatalá y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.
En este camino de Shangó se le considera hijo de Obbatalá y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.
Shango Dibeyi
Este camino de Shangó es la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.
Este camino de Shangó es la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.
Shango Alafi Alafi
Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.
Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.
Shango Arirá
En este camino, Shangó es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obbatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.
En este camino, Shangó es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obbatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.
En este camino Shangó es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.
Shango Kamúkan
Shangó Kamúkan trabaja con los egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.
Shango ObbaraEn este camino Shangó es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbará será deshabitada y se considera maldita.
Shango Yakutá
Shangó Yakutá es un apelativo de Shangó que significa "el lanzador de piedras".
Shango Olufina KakeShangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa "El creador que pone fuego en los caminos". De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.
Shango ObalúbeShangó Obalúbe es un apelativo de Shangó que significa "El rey que ataca con el cuchillo". Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que despues fue su esposa, Oyá.
Shango ObaluekunShangó Obaluekun es el apelativo de Shangó que significa "el rey que caza leopardos".“Durante el reinado de Maximiano en la ciudad de Nicomedia (actualmente Izmit, Turquía) había un hombre muy rico llamado Dióscoro, quien era pagano, supersticioso y estaba abocado a seguir la errónea costumbre local de adorar dioses irreales. Dicho personaje tenía una hija muy hermosa llamada Bárbara, a la cual celaba sin motivo alguno. Para evitar que Bárbara tuviera contacto con la gente, Dióscoro hizo construir una torre muy alta y allí encerró a su hija hasta que decidió entregarla en matrimonio a uno de los príncipes que la pretendían atraídos por el misterio que rodeaba su encierro. Ante la situación el padre de Bárbara un día se dirigió a ella y le dijo: “Hija mía, los príncipes de comarcar lejanas y cercanas han llegado hasta aquí para pedir tu mano, por ello te ruego que me digas que quieres hacer ante esta situación”. Al escuchar a su padre Bárbara sintiéndose ofendida le contestó: “Padre mío, mi decisión es no casarme, pues nunca he pensado en ello, así que te ruego que no me obligues a hacerlo”.
Realmente hablaba en serio, ella vivía pensando en llevar una vida perfecta sumida en la búsqueda del verdadero y único Dios, por lo tanto pensaba que si accedía a las proposiciones de los príncipes se alejaría de su meta: el acercamiento al ser supremo. Esto decepcionó tanto a Dióscoro que fue a vivir a un país lejano por un tiempo. Bárbara ante la ausencia de su padre aprovechó para colocar una cruz en el baño y añadió una ventana más a las dos que ya tenía la torre para así simbolizar a la Santísima Trinidad. Luego de esto Bárbara fue bautizada y siguiendo una de las costumbres místicas de San Juan Bautista sólo comía miel y langostas. Luego del bautizo de Bárbara dicho baño, que estaba formado por una serie de piscinas, quedó consagrado y se sabe que allí los ciegos de nacimiento recobraban la vista. En ese momento ya Bárbara estaba fortalecida por su fe lo cual la ayudó a vencer al demonio y esto lo demostró cuando reaccionó ante los ídolos paganos de su padre escupiéndolos y diciéndoles: “Todos aquellos a los que vosotros habéis inducido en error y creen en vosotros serán como vosotros”. Luego de ocurrir esto se retiro a orar y a venerar a Dios en la torre y en ese momento fue consagrada por el espíritu santo y adquirió la gloria espiritual que poseen todos los santos. En el año 235 D.C su padre regresó del viaje y ya había culminado la reestructuración de la torre y éste le preguntó a los obreros: “¿Por qué habéis hecho tres ventanas?, y ellos sorprendidos contestaron: “Porque su hija nos lo ordenó”. Ante esto Dióscoro mandó a llamar a Bárbara para definitivamente conseguir una respuesta al dilema que se le había presentado con las tres ventanas. Cuando su hija se presentó le hizo la misma pregunta y la respuesta fue la siguiente: “Mandé a hacer una ventana más para que fueran tres, porque tres ventanas dan luz a todo el mundo y a todas las criaturas, en tanto que dos ensombrecen el Universo”. Entonces se dirigió con ella a los baños y le preguntó, con gran ánimo de que le aclarara la situación, por qué una tercera ventana si con las dos que habían llegaba suficiente luz al lugar, y Bárbara respondió: “Esas tres ventanas representan claramente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, los cuales son tres personas en un solo Dios, en el que debemos creer y al único que debemos adorar”. La reacción de Dióscoro fue violenta, tanto así que saco su espada para matar a su hija allí mismo, pero la ya consagrada virgen comenzó a orar y milagrosamente levitó por los aires gracias a la protección divina y llegó volando a una lejana roca inmersa en las montañas. Testigos de esto fueron dos pastores que la vieron volar y a su padre persiguiéndola preso de la ira. Al llegar a las montañas Dióscoro la tomo por los cabellos y decidió llevarla para ser juzgada y limpiar su propio nombre ante la gente de la ciudad. Bárbara fue apresada y enjuiciada, en ese momento dándole una nueva oportunidad de que recapacitara ante su creencia de la existencia de un solo Dios, el juez le dijo: “Así pues, elige entre sacrificar a los dioses y salvar tu vida, o morir cruelmente torturada”, y Santa Bárbara respondió: “Me ofrezco en sacrificio a mi Dios, Jesucristo, creador del cielo, de la tierra y de todas las cosas”. Esa fue su sentencia, después de ser apaleada y torturada durante días, la santa tuvo la visión del señor Jesucristo en la prisión. Pasaron los días y como Bárbara mantenía su posición ante el castigo, el juez decidió que fuese decapitada por la espada. En ese momento Dióscoro segado por la obsesión de limpiar su nombre arrebató a Bárbara de las manos del juez y la llevó a la cumbre de una montaña junto a otra mártir llamada Juliana.
En el camino Santa Bárbara se alegró porque sentía que se aproximaba el premio a su devoción por Dios y mientras su padre la arrastraba hacia la montaña hizo la siguiente oración: “Señor Jesucristo, Creador del Cielo y de la Tierra, te ruego que me concedas tu gracia y escuches mi oración por todos aquellos que recuerdan tu nombre y mi martirio. Te suplico que olvides sus pecados, pues tu conoces nuestra fragilidad”, en ese momento escuchó que desde el cielo provenía una voz que le decía: “Ven Bárbara, esposa mía, ven a descansar en la morada de mi padre, que está en los cielos, yo te concedo lo que acabas de pedirme”. Después de esto fue decapitada por la mano de Dióscoro, su propio padre, junto a Juliana, recibiendo las dos en ese momento la corona del martirio. Luego de haber finalizado el horrendo crimen Dióscoro comenzó a bajar de la montaña y en el camino fue fulminado por un rayo que descendió de los cielos, cual fuego celestial.
Santa Bárbara fue sepultada junto a Santa Juliana por un noble de nombre Valentino en un pequeño pueblo donde posteriormente ocurrieron muchos milagrosSanta Bárbara pertenece al grupo de los 14 Santos Protectores y fue una de las santas más populares en la edad media, virtud que conserva en la actualidad. Además de tener tantos devotos en la población es la patrona de los militares, específicamente de los artilleros. También lo es de los mineros, arquitectos, albañiles y constructores, esto debido a lo que relata su historia cuando remodelaron la torre donde vivía. Para los versados en el conocimiento esotérico Santa Bárbara protege principalmente a quienes se hallan en peligro de muerte y no tienen sacramento, debido quizás a la oración que hizo la santa en el momento de su muerte.
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La palma real Roystonea regia (HBK) O.F, Cook, juega un papel muy importante en la cultura cubana,
no solamente como árbol sagrado en las religiones populares, sino como planta medicinal, referencial
toponímico y como símbolo nacional. Por ello, es un elemento frecuente en la tradición oral de este país
caribeño. En ese contexto, el presente trabajo tiene como objetivo el análisis del papel que desempeña
la palma real en las religiones adoptadas a raíz de la época colonial por el pueblo de Cuba.
Entre las deidades más mencionadas en la tradición oral cubana se encuentra Changó,
sicretiza-do con Santa Bárbara Bendita, patrón de los rayos y que aparece asociado invariablemente
con la palma real, árbol de sugestiva belleza que campea por toda la isla. De mítico origen
trasatlántico, Changó requiere, para descubrir su identidad, que nos traslademos al continente
africano, cuna ancestral de dioses y hombres
a) África
El inmenso Continente Negro es un territorio habitado por diversos grupos culturales. Entre ellos, dada la importancia del patrimonio legado a Cuba, destacan los yorubas, pueblo africano que estableció un reino
(llamado Ulkamy) entre Benín y el río Níger, en el actual territorio de Nigeria, república del África Occidental (Aguirre Beltrán, Los yoruba tenían el concepto de un Creador: 1989: 13Reader's Digest, 1979, 12: 4053).Olofin, Olodumare, Olorum, Oduduwa, Olowa, entre otros varios nombres que designan esta deidad creadora, que "luego de su fatigosa tarea de construir el Universo partiendo de la Nada estaba
cansado y otorgó todos los poderes que permiten dirigir las fuerzas de la naturaleza e intervenir en la
vida de los hombres, a distintos orisha" o deidades (Barreal, 1966: 19)."En Nigeria, su lugar de origen, estos orisha, que al principio eran idealizaciones de fuerzas naturales que provocaban determinados accidentes
geográficos como el nacimiento y curso de un río, producían la furia del rayo o del viento, o intervenían
para propiciar una cosecha abundante o escasa, fueron desarrollándose hacia formas cada vez más
humanizadas, llegando a identificarse con figuras supuestamente históricas, como Changó, tercer o
cuarto oba (rey) de Oyó, que se confunde después de su muerte con la deidad que poseía el poder de
producir los rayos" (ídem: 19). Las palmeras africanas fueron la morada de este personaje hasta
que, en el siglo XV, sus omó (hijos) fueron trasladados por la violencia europea del Continente
Negro a un "Nuevo Continente".
b) América
Al llegar los españoles a la isla de Cuba, en 1492, se encontraron con una población numerosa de
siboneyes y aruacos asentados en un territorio donde la palma readominaba el paisaje, como un
árbol de dimensión considerable. Solita-ria o formando palmares, la palma real es la primera en recibir los rayos solares y es la última que deja de ser iluminada por la tarde... en las noches de
plenilunio, cuando su hermoso penacho recibe el tributo susurrante del viento y solo la luz se-lénea la
viste, es posible imaginar por qué el rayo está prendido de su esbelta figura y decidida, en el
transcurso de una agitada tormenta tropical, a abrazarla y tomarla por morada.
Grandes conocedores de los secretos del monte, los indígenas cubanos usaban de forma
integral y múltiple a la palma real, ese elemento vegetal característico del paisaje insular, como lo
atestigua el propio Diario de Cristóbal Colón, donde escribió el Almirante que "había gran cantidad de
palmas de otra manera que las de Guinea y de las nuestras, de una estatura mediana y los pies sin
aquellas camisa y las hojas muy grandes, con las cuales cobijan las casas" (Las Casas, cit. Por
Ortwin, 1984).Al llegar a Cuba los primeros campesinos extranjeros a principios del siglo XVI, en los terrenos indios los conucos tradicionales se vieron desplazados tras el agotamiento en la extracción de
minerales por las haciendas y plantaciones de caña y tabaco. Treinta años después, a causa de
epidemias, guerras y trabajos forzados, la población indígena estaba prácticamente extinta. Hacia algún
tiempo que los españoles habían traído, además de otra manera de vivir, gente del continente africano a
las plantaciones.
c) África en América
Así, comienzan a llegar a Cuba mediante la trata negrera grandes cargamentos de esclavos
procedentes de diferentes regiones y comunidades africanas. La vivienda del esclavo negro también se
construyó con el guano, la yagua y la tabla de palma real; pero la población africana no solo usó la palma
en la construcción, por ejemplo, los negros cimarrones acumulaban cera y derretida la depositaban en un recipiente de yagua verde (Guanche, 1983). Al estableccerse en Cuba los negros se agruparon primeramente en cofradías y luego en cabildos, ambas asociaciones religiosas de ayuda mutua; en la segunda, los individuos estaban obligados a pertenecer a una etnia o territorio de procedencia africana, instando de esta forma a una endoculturación (término que designa el proceso individual de acrecentar la propia cultura, según Herskovits, 1958). Con el paso del tiempo, las diversas culturas europeas y los pueblos africanos, principalmente los lucumí, los congos y los caraba-lí dieron origen al patrimonio cultural cubano, especialmente en el campo de la religión popular, donde la deidad africana del rayo Changó, obtuvo hospedaje real en la palma cubana.
2. LA PALMA REAL EN LAS RELIGIONES P O P U L A R E S C U B A N A S D E
ANTECEDENTE AFRICANO
a) Los congos
Los congos, procedentes de la familia lingüística bantú, originaron la religión conocida como Regla
de Mayombe o Palo Monte. En esta religión se rinde culto a la nganga, recipiente que contiene
sustancias minerales, vegetales y animales que simbolizan las fuerzas de la naturaleza concentradas en un objeto. La nganga es acompañada de trozos de árboles o "palos del monte", de ahí que se les llame popularmente paleros.
A la palma real la conocen como Diba, Lala, Mábba o Dunkende. Cuando a una palma le ha
caído un rayo, los paleros o mayomberos van a ella en busca de la "piedra de rayo" o matari para montar
las ngangas. Se piensa que el rayo fue mandado por la mano del dios Nsasi, también conocido por el
significativo nombre de Siete Rayos. Por ello, explican que "junto a la palma se hacen ceremonias
de iniciación, se salvan enfermos y se le rinde tributo a Nsasi, dueño de la palma...". El enunciado anterior es tan importante que amerita ser analizado por partes. En primer término se dice que junto a la palma se hacen ceremonias de iniciación. La presencia de la palma real en un ritual de iniciación remite a la idea de la existencia de lazos místicos entre esta planta y los hombres (más adelante se verán otros casos donde se manifiesta la existencia de estos lazos místicos para las otras religiones populares cubanas).
A continuación se informa de la capacidad sobrenatural que posee la palma para curar a los
enfermos, atributo perteneciente a ciertas divinidades. Y en tercer lugar, el hecho de que se le
rinda tributo a Nsasi al pie de la planta nos permite conocer una más de las funciones de la palma real:
en este caso, como altar, constituye un "microcosmos efectivo" (Eliade, 1972: 246-248), la imagen del unverso reflejada en ella. Dada la sacralidad de la palma real, toda la planta o partes de ella sirven para confeccionar instrumentos poseedores de una fuerza sobrenatural, como "la escobilla que hacemos del
racimo seco de la palma es sagrada, se utiliza en obras, por ejemplo, para despojos o limpieza de las casas. Se le amarran tiras de 7 colores y se barre la casa de atrás hacia adelante, con hierbas, hielo y leche para sacar el mal".
b) Los yoruba
Se hace énfasis en la religión yoruba dada la riqueza de la literatura oral originada por esta corriente de pensamiento. En Cuba, la religión lucumí o yoruba es conocida popularmente por Regla de Ocha o Santería, por el culto a los orishas que fueron sincretizados con santos católicos. Paralos practicantes de esta religión la palma real también es un árbol sagrado: la conocen por llé
Changó Orissá, Alabi e Iggi Opwé. Es la palma real el ilé, la casa del oricha Changó, dueño del fuego,
del trueno, la guerra y los tambores, sin-cretizado con Santa Bárbara de Bitinia. Su material es la
piedra de rayo, los colores atribuidos el rojo púrpura y el blanco unidos, su número el cuatro o múltiplos;
se le ofrenda el miércoles y los días cuatro de cada mes, especialmente en diciembre; los animales que
se le tributan son el carnero y el gallo rojo y las plantas que se le atribuyen son la yerba buena, el
aguacate blanco, el corojo, la palma real y la siguaraya (Cfr. Guanche, 1983: 369-370; Cabrera,
1989; Cruz 1990). Según los practicantes de la Regla de Ocha, "a la palma le caen rayos porque es el ilé de Changó" y desde la punta de la palma real, que es su mirador, Changó vigila y protege a sus omó (hijos); así mismo, el oché o cetro de Chango es de palma, en forma de doble hacha y utilizado en sus bailes.
En la palma real se le rinde tributo u honores a Changó y a otros orichas como Aggayú (padre de Changó), Oyá (una de las mujeres de Changó) y a los Ibeyi (los mellizos, hijos de Changó y Yemayá).
Para la conciencia religiosa yoruba, es claro que la palma real no es el cuerpo de las deidades
mencionadas, sino la morada de estas entidades, que pueden entrar y salir a su acomodo. En este
caso, para los yoruba, la palma real, además de ser un "lugar sagrado" -imagen del microcosmos- es
concebida como "habitación de la divinidad" (Cfr. Elia-de, 1972: 248). Dado que la palma real es
sagrada, "se le sacrifican gallos rojos y se le ofrecen frutas como plátano, en racimos o la mano, con una
cinta roja". También forma parte del traje ritual de Changó y de los guerreros: Elegguá, Ochosi y Oggún. El mariwó es una especie de saya o faldilla de flecos secos confeccionada con las hojas tiernas de la yema terminal de la palma real que se coloca en la cintura del iniciado (iyawó) sobre el propio traje. Las hojas de la palma real también se colocan a la entrada del igbodú o cuarto de consagraciones,
junto a una sábana blanca en el dintel de la puerta y en los altares, acompañados de yaguas y otras
plantas, según corresponda al oricha, con el objeto de simular un monte natural.
Al oricha Babalú Ayé, sincretizado con San Lázaro y a Naná Burukú, madre del mismo, se les
confecciona el llamado já, especie de escobilla hecha con el raquis secundario o nervio central de
los segmentos de la palma real, "en la empuñadura va la carga y se decoran con cintas y cuentas,
utilizándola para hacer ebbó o limpiezas y librar así a sus hijos de epidemias o enfermedades".
Para algunos babalochas (santeros) la palma real es el bastón de Aggayú (San Cristóbal),padre de Changó, es decir que la palma real es el sostén del padre y a la vez la habitación del hijo.
Este pensamiento religioso lleva a la diferenciación de la palma real en palma hembra y palma macho.
De la hembra nace Changó y en el macho éste se refugia, transfiriéndole su virilidad. El mismo
pensamiento mítico se refleja en el plano de la taxonomía santera respecto de la palma, al definir
que en la realidad existen palmas hembras y palmas machos. La palma hembra es la de porte bajo,
ensanchada, jorobada y gran productora de frutos; la palma macho es de tronco recto, alta, poco
productora de frutos y con persistencia de la estructura que los sostiene, la cual se toma para
fabricar una escobilla sagrada. Numerosos fatakkí o leyendas justifican la creencia y fe popular de la mítica lucumí. La oralidad se manifiesta en uno de estos relatos que cuenta cómo Changó fue sorprendido en una ocasión por Oyá su amante en ese momento, cuando se comunicaba desde lo alto de la palma real con otras mujeres a través de señas. Oyá intentó trepar la palma y Changó al verse sorprendido, a sabiendas de que la diosa le temía a las lagartijas, cubrió el trono del árbol con numerosas de ellas. Por matar las lagartijas y en venganza, la santa quema la palma con una centella de la cual es
anfi-triona.
Desde ese entonces se dice que "cuando truena es porque Changó anda por el cielo en asuntos de
mujeres". Otras leyendas sobre Changó y la palma pueden consultarse en Cabrera (1989:276-341).
c) Los carabalí
Para los carabalí muy conocidos por la formación de las asociaciones abakuá o de ñañigos, la palma real recibe el nombre de Ukano Mambre y es de extraordinaria importancia ya que bajo una palma real se organizó por vez primera esta secta religiosa exclusiva para hombres.
La palma real fue testigo del descubrimiento del secreto abakuá por parte de la princesa Sikán,
secreto que luego confió a otras tribus, de ahí que las mujeres no sean aceptadas en dicha sociedad y
Sikán haya sido sentenciada junto a una ceiba y sepultada bajo una palma real, único testigo de lo
sucedido. La historia sagrada refiere que "en una ocasión, la princesa Sikán, que todos los días iba al
río en busca de agua, dejó caer la tinaja junto a la palma al oír un rugido dentro de ésta. De la tinaja
salió entonces Tanzé, el pez sobrenatural, encarnación de Abasí (el Dios de los abakuá) y en
lugar de callar el secreto, se lo comunicó a otras tribus" (Perico, abakuá, comunicación personal,
febrero de 1991; Cfr. Cabrera, 1989). Para la experiencia religiosa afrocubana en general, la palma real representa un poder o condición divina, al tiempo que encarna el arquetipo de la vegetación.
Se trata de un árbol cargado de fuerzas sagradas, escogido por la conciencia reli-giosa cubana por sus características morfológicas:
a) El tronco es vertical, muy alto, recto, ancho, gris, de apariencia pétrea, metáfora del principio
masculino o engendrador, por lo tanto "lugar sagrado".
b) La corona de hojas (o penacho) es grande, casi circular, frondosa y siempre verde, simboliza lo
eterno, lo perenne. Es por lo tanto, un hábitat deseable para las divinidades como Changó, Oyá e
incluso Aggayú.
c) Dada su verticalidad y altura, funciona como un pararrayos natural. Esta característica le confiere la
posesión de "la piedra del rayo", amuleto buscado por la mayoría de las religiones del mundo, entre
ellas las populares cubanas. Con esto llegamos a las intuiciones primeras de la sacralidad de la palma real para las religiones analizadas.
3. La palma real en la religión católica popular Con la llegada de la cultura europea a Cuba, la
religión católica se implantó, otorgándole los practicantes modalidades propias.
En toda Hispanoamérica se celebra la Semana Santa que se inicia con el llamado Domingo de Ramos.
En México se utilizan palmas del género Sabal, mientras que en Cuba el ramo o guano bendito se obtiene de la yema terminal de la palma real. El origen y simbolismo de esta práctica religiosa se explica a continuación. "Un domingo anterior a la Pascua, Jesús entra en Jerusalén procedente de Palestina, es recibido por
el pueblo con ramos de hojas de diferentes plantas en las manos" (sacerdote Palcari, comunicación
personal, enero 1991). La obtención de estos ramos en Cuba es detallada en palabras del mismo
religioso: "Unos días antes de la Semana Santa se le encarga a los desmochado-res los cogollos, es
decir, la hoja tierna antes de abrir; en la ceremonia del Domingo de Ramos, primer día de la Semana
Santa, se bendicen con oraciones y se rocían con agua bendita, se les entrega a las personas y se
hace una procesión enarbolando los ramos, recordando así la fecha". Posteriormente, las
personas llevan los ramosa casa como reliquia. En esta ocasión, la palma real también se utiliza para
adornar el templo católico y los altares.
En un primer acercamiento, se observa el carácter de la palma real como un símbolo católico
de regocijo por la llegada de la divinidad; pero estos mismos ramos poseen otros significados para los
fieles; uno de ellos es el de la penitencia o arrepentimiento de los pecados, ya que durante
todo el año se conservan algunos ramos en la propia iglesia para ser quemados un día antes del
"miércoles de ceniza para imponerlo a los fieles como símbolo de penitencia durante la Cuaresma, haciendo una cruz en la frente" (Frank Rubio, catequista, comunicación personal, enero de 1991).
A estos dos significados se añaden otros más populares, por ejemplo, el de servir de protección o
para la buena suerte y recuperación de la salud. Una católica informa que: "con el guano bendito que
traemos todos los años de la iglesia hacemos farolitos o cruces que colocamos detrás de la puerta
principal de nuestras casas". La acción anterior encuentra su lógica con la siguiente aseveración: "al
colocar el guano bendito en nuestras casas nos sentimos protegidos por el Señor"; y otro
comentario relacionado con este punto es: "Cuando se va a santiguar a un niño, a una embarazada o a
un enfermo, se debe utilizar un crucifijo o una cruz que se hace con el guano bendito".
Todas estas manifestaciones de religión popular parecen proceder del catolicismo tradicional
aportado por los españoles, pues estas ideas se encuentran también en el resto del continente y en
España, en donde, según Foster (1985: 308) el Domingo de Ramos se anuncia en los pueblos y en
las ciudades mediante la llegada de grandes cargamentos de hojas de palma real (no se refiere a la especie conocida con el mismo nombre en Cuba) que proceden de los palmares de Elche, Crevillente,
Orihuela y otros edenes subtropicales situados en Alicante. Por la noche se erigen puestos donde se
vende palma, frente a las iglesias y las catedrales, y cada creyente se provee de su ramo antes de asistir
a la misa. Buen número de palmas se tejen en f o rma s i n g e n i o s a s y c omp l i c a d a s ( e n
Hispanoamérica se tejen de manera semejante). Las hojas de palma son relativamente recientes en
aquellas partes de España donde no crecen, datando en primer lugar de la introducción del
transporte por ferrocarril y carreteras. Los ramos tradicionales fueron antes de laurel y de romero en
el norte, y todavía hoy lo son en las aldeas pequeñas y pobres, y las ramas de oliva fueron, en el sur, las
más comunes, y lo siguen siendo. Un punto de sumo interés es la confluencia de la relación mágico-religiosa de la palma con el rayo. Enel apartado anterior se abundó sobre la
mitología africana al respecto, pero en el presente caso se une a esa tradición la práctica católica bastante extendida en Cuba de "quemar guano bendito si hay tormenta y se le pide a Dios para
evitar las desgracias". El segundo autor de este trabajo ha observado esta práctica en Oaxaca,
México y conoce por comunicación personal que también se realiza en Veracruz (Gloria Jiménez,
com. personal, noviembre de 1990). Este mismo significado poseen las palmas en España: "una
vez benditas, se tornan amuletos que se conservan durante todo el año en el hogar, los que se
queman, un pedacito cada vez, cuando amenazan las tempestades y el dueño de la casa teme que
un rayo caiga en su vivienda. A menudo se les prende en un balcón y hasta los más modernos
edificios de apartamentos de Madrid exhibeninvariablemente, de tal manera, esta prueba de fe
en el poder protector de la palma bendita. En general, en Hispanoamérica se cree que la palma
bendita da protección contra las tempestades (Foster, 1985:308). No es raro pensar en una
tercera raíz de esta creencia popular: la raíz indígena que aunque cortada de tajo, pervive en
algunos aspectos tradicionales cubanos. Esta suposición se basa en el hecho de que para los
pueblos indígenas de América también existe una relación entre el rayo y la palma. Concretamente,
entre los chontales de Tabasco (México) existe un mito que menciona el poder protector de la yagua
de la palma real contra el dios del rayo Chawak (ICT, 1988).
4. Conclusiones sobre ambas vertientes religiosas
Como acabamos de ver, la diferencia entre las religiones populares cubanas y la religión católica
popular cubana es tenue y con respecto a la palma ambas han intercambiado algunos elementos. En
un nivel general, para los practicantes de estas religiones la deidad se comunica por medio de la
imagen de la palma, funcionando como una columna universal o Axis mundi, que une, a la vez
que sostiene, el cielo con la tierra, y cuya base está hundida en el mundo de abajo. Como tal, la palma
real funciona como eje del mundo: es el pie o sostén de este mundo, como Aggayú. Columna cósmica de
semejante índole tan solo puede situarse en el centro mismo del Universo, ya que la totalidad del
mundo habitable se extiende alrededor suyo (Eliade, 1967: 38). Con base en los rituales, las
creencias y los mitos expresados por los practicantes de las religiones, es posible obtener
elementos del sistema religioso relacionado con la palma real: a) Este árbol sagrado constituye una
ruptura en la homogeneidad del espacio; b) simboliza esta ruptura una puerta o abertura que
posibilita el tránsito de una región a otra: del cielo a la tierra (Santería, católicos) o de la tierra al mundo inferior (Palo Monte); c) la comunicación con el cielo se expresa indistintamente mediante un cierto
número de deidades como Changó, Oyá y los mellizos divinos. La asociación psicológica y religiosa de la palma real con el dios de la virilidad, del fuego o pasión, nos remite a la idea del árbol como fuente
de fertilidad cósmica, completando de esta manera el binomio hembra-macho: la ceiba es la Gran
Madre y la palma el Gran Padre, principio binario generatriz del Universo, o al menos de este Mundo,
según la conciencia religiosa popular en Cuba
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ResponderEliminarCanalización de energías.
ResponderEliminarDesbloqueos energéticos.
Seriedad.
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