Por Regla de Palo Monte, Conga o Brujería es conocida la transculturación generada por los esclavos pertenecientes a los pueblos de lenguas bantú que fueron introducidos en la isla durante la etapa del tráfico negrero.
Entre los siglos XVII y XVIII resultaron los más numerosos en Cuba, pero con posterioridad a 1820, cuando la trata deviene en clandestina, se redujo sensiblemente las entradas de hombres y mujeres congos en el país y puedo afirmar que posterior a 1840 prácticamente no fueron traídos más ilotas de este grupo a la isla.
Por consiguiente, resultaron los congos el primer grupo étnico subsahariano en perder vínculos directos con su centro ancestral y, por lo tanto, quien primero vio extinguirse en la isla a sus naturales directamente africanos.
Tal ruptura es la explicación al por qué mienta en otros grupos étnicos apreciamos un solo resultado transcultural, entre los congos se presentan claramente dos.
Uno se originó hacia a segunda mitad del siglo XIX con las llamadas variantes antiguas conocidas por mayomberos, kimbiseros, briyumberos, masingas y kinfuiteros. El otro aparece entre 1920 y 1930 por las que designo como variantes actuales :
- Palo Mayombe: Caracterizado por la posibilidad del uso de dos fetiches llamados ngangas , uno para el bien o cristiano , y otro para el mal o judío. Su práctica es predominante desde el este de Provincia Habana, hasta Camagüey. - Palo Kdoke: Tipificado por emplear sólo fetiches o ngangas judías. Es muy común en Pinar del Río, Ciudad de La Habana y Provincia Habana. - Palo Kimbiso: Constituye la más antigua de las prácticas del palo o brujería en Cuba y solamente aparece en barrios tradicionales de Ciudad de La Habana. Únicamente trabajan con ngangas cristianas o para el bien. - Variante Muertera: Es propia de las provincias orientales, especialmente en Santiago de Cuba y zonas aledañas. Lo distingue una fundamental mutación en el concepto africano del fetiche , pues no es precisamente el creyente quien domina este objeto mágico-religioso, sino éste mediante el muerto empleado a su poseedor; o al menos están en igualdad de condiciones.
ANÁLISIS SISTÉMICO:
Finalidad: Dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Antecedentes africanos:
• Fetichismo. • Culto a los antepasados. • Animismo. • Magia. • Mana.
Componentes:
- Empleo de una variedad de fetiches, pero sobre todo la cazuela de yerbas y huesos conocida como nganga.
Nganga.
- Adivinación por medio de un tarro con un vidrio ahumado al cual apelan por vititifinda o simplemente mpaka. - Conocimiento amplio de las propiedades de la flora y fauna del país. - Ritos fúnebres.
Comunicación entre los creyentes y las fuerzas sobrenaturales: Se realiza mediante el uso de los fetiches, la adivinación, los posesos, los himnos rituales o mambos y las oraciones o rezos.
Organizacion:
- Orden Jerárquico:
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga , es el dueño de una nganga o cuela madre o de la cual se han derivado otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar a neófitos en la práctica de esta religión, así como para construir todo tipo de fetiches congos y adivinar. Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganaga madre y con prestigio para auxiliar a los Tatas en las ceremonias. También está facultada para construir y habilitar fetiches. Mayordomos: Es al mismo tiempo maestro de ceremonia y velador del orden durante los ritos congos. Madrinas: Constituyen los auxiliares de los Tatas y las Madres en los ritos, especialmente en el bautismo congo o ralladura. Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Congo Basinde: En muchos templos paleros del interior de la provincia de Matanzas aparece un personaje como testigo o representante de los antepasados. Generalmente no suele hablar, a menos que le consulten algo pidan su venia. Gallo: Cantante solista o inspirador de los mambos o himnos rituales. Vasallos: Miembros del coro. Cajero: Tocador de la caja o tambor principal. Dirige la música. Mulero: Aunque el nombre se refiere a la llamada mula o tambor mediano, se aplica para todos los tocadores.
- Orden Ceremonial:
Entre las principales ceremonias congas tienen las ralladuras o iniciaciones, las consagraciones, la construcción o habilitación de los fetiches, las mundificaciones o limpiezas rituales, ofrendas votivas, trabajos con los fetiches, ritos curativos y ceremonias luctuosas.
Vehiculos de culto:
- Arte culinario. - Conocimiento de la flora y fauna. - Signos pregráficos llamados firmas. - Literatura oral caracterizada por sus fábulas. - Artesanía ritual. - Farmacopea. - Lengua ritual, usada únicamente en los ritos y donde los vocablos puramente bantú cada vez van desapareciendo más.
MITOLOGÍA PALERA:
Al igual que en el resto de las transculturaciones africanas existentes en el país, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima y creadora del Universo a la que llaman Nzambi, Zambi, Nzambia o Mayimbe , de quien emanan los demás mpungos o fuerzas mágicas.
Conviene tener presente que en estricta concepción conga, estos mpungos sólo y únicamente resultas fuerzas, seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues de la mitología afrocubana, aunque en el occidente y centro de la Isla, por influencia de la Santería se les identifique con orishas y santos de la Iglesia Católica.
Mientras en el acto de la posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el cuerpo del poseso, el mpungo o fuerza conga solamente ocupa la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo dado a quienes caen en trance en la Regla de Palo Monte. Los principales mpungos o divinidades congos son:
Remolino Cuatro Vientos. Fuerza benéfica del viento. Niño de Atocha. Enero 1. Viento Malo. Fuerza maléfica del viento. Anima Sola. Lucero Mundo. Fuerza benéfica de las estrellas y el viento que recorre los caminos. Niño Jesús. Diciembre 25. Zarabanda son Briyumba. Fuerza de los metales. San Juan Bautista. Junio 24. Sebangandó. Fuerza de los animales. San Norberto. Junio 6. Sobayende, Obayende, Mpungo Funtila o Pata Llagá. Fuerza de las enfermedades. San Lázaro de las muletas. Diciembre 17. Kenké. Fuerza de la vegetación. San Silvestre. Diciembre 31. Tiembla Tierra. Fuerza de la Paz y la concordia. Virgen de La Merced. Septiembre 24. Ntaka-Nsambas. Fuerza de los gemelos y jimaguas. San Cosme y San Damián. Septiembre 28. Siete Rayos Punto Firme. Fuerza del fuego, el rayo y la masculinidad. Santa Bárbara tenida como macho. Diciembre 4. Madre Agua. Fuerza de las aguas. Virgen de Regla. Septiembre 7. Chola Unwenwe. Fuerza del amor, lo dulce, las riquezas, lo femenino y la música. Caridad del Cobre. Septiembre 12. Centella Ndoke. Fuerza de la muerte. Santa Teresa de Jesús. Octubre 15.
Regla Conga o Palo Monte
Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos practicados en el reino del Congo y otras monarquías subordinadas de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a lacomunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban
esa lengua en cualquiera de sus variantes. Esta expresión religiosa tiene su Raíz en los Cultos practicados en el Reino del Congo y otras monarquías subordinadas de origen Bantu, Término con la que etnología occidental reunió bajo una misma Denominación a la Comunidad de Pueblos del África Oriental, zentrale y que Austral hablaban ESA lengua en cualquiera de Sus variantes. Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. Como también Conocida Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los Credos bantúes a la Sociedad Cubana, en la que surgieron con la Iniciación de los criollos otras vertientes como la Kimbisa y la Brillumba, hasta la llegar Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en El Siglo XIX por Facundo Andrés de los Dolores Petit. La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. La Regla Conga en general tiene como la rasgos
característicos vinculación con las Fuerzas de la Naturaleza, ein algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que también ofrecen Albergue de las profundidades de la Tierra. Los antepasados están representados en el agua. Los antepasados están representados en el agua. El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos. El centro de la Ceremonia en este Credo ES la Nganga, recipiente donde se se supone encuentra el alma de un muerto sometida a la Voluntad del iniciado ein Traves de los que un Pacto alimenta ein Ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso. La posesión de la Nganga Prenda o, a la Junta de posibilidad emplearla sin limitaciones, es el que elemento vornehmes a la Máxima de esta jerarquía expresión: el Tata Nganga o nkisi, quien puede realizar ceremonias de "rayamiento"
(Iniciación) y Kernenergie a su a su Grupo alrededor religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakofula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias. Para sus funciones, el Tata SE apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakofula ayonfombe y el Ngueyo, Quienes junto al resto de los "ahijados"
Forman la Casa, La cual es Autónoma de la realización de los Ritos o ceremonias. Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias del culto. Un Lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los SÍMBOLOS gráficos de Carácter Sagrado (firmas) identificar para a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para las realizar diferentes ceremonias del Culto. Al trazar las firmas, los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la labor realizada. Al trazar las firmas, los que en creyentes consideran Ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la realizada Arbeitsmarkt. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Cada una de Ellas adquiere una para cada Funcion persönlichen iniciado, que la emplea para su fundamento identificarse ante (nganga) y el resto ante de los creyentes. Por
otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto. Por otra parte, expresa la relación con El Espiritu con el que Beschützer ha realizado El Pacto. El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a las deidades de la santería, las cuales reciben, de acuerdo con el ritual palero, su correspondencia en objetos materiales. El rasgo principal de los
brillumberos consiste en el Culto a las deidades de la Santería, las cuales reciben, de Acuerdo con el Ritual Palero, su en Correspondencia Objetos materiales. En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla Ocha, el espiritismo, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas abakuá. En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y entre el tolerancia elemento Kongo, la Regla Ocha, el espiritismo, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakuá. De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados. De las Creencias de origen Bantú tomaron, entre otras cosas, Sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las Aguas y la
tierra y la influencia de espíritus y antepasados. De la Ocha encontramos sus mismos orichas pero con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; obatala, en Tiembla Tierra; Oyá, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre. De la Ocha encontramos sus mismos orichas pero con otros nombres (Eleggua se en convierte Lucero Mundo; Obatala, en Tiembla Tierra; Oya, Centella en), la asimilación empleo del del Coco de la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer "La Prenda mediante Sacrificios con eFusion de Sangre. Del
espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra está regido por fuerzas del más allá. Del espiritismo asimila la Comunicación con las directa espíritus, sobre la base de que Cuanto ocurre en la tierra está por regido fuerzas del Mas Alla ". La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del espíritu santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. La influencia del catolicismo se manifiesta ein Traves de la adoración del Espiritu Santo y la utilización del Crucifijo y del oraciones Ritual Católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luís Beltrán. Además, El Guía de los wichtigsten kimbiseros ES San Luis Beltrán. El elemento abakuá se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social. El elemento Abakuá verifica se en el Método de Selección de sus aspirantes, Quienes cumplir con determinado comportamiento sozialen Deben. Históricamente, las prácticas de la Regla Conga o Mayombe --como cualquier otra de origen africano-- han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de brujería, opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. Históricamente, las prácticas de la Regla Conga o Mayombe - como cualquier otra de origen Africano - han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de Brujeria-, Meinungs-que entre los Evidencia keine informados sobre la posicion del Componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los que la elementos identifican. La magia es sólo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria La Magia ES el medio sólo por el el cual iniciado equilibra las Fuerzas del bien y del mal y Evita Cuanto frene el Desarrollo de su vida normal diaria
Regla Kimbisa Regla Kimbisa
A diferencia del Mayombe y la Brillumba, la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fue fundada en La Habana (1843) a mediados del siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit, Terciario de la Orden de San Francisco en Guanabacoa, Isué de Bakokó Efor de la Sociedad Secreta Abakuá, y Padre Nkisi de la Regla fundada por él mismo. Ein diferencia del Mayombe y la Brillumba, la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fue fundada en La Habana (1843) eine mediados del Siglo XIX por Facundo Andrés de los Dolores Petit, Terciario de la Orden de
San Francisco de Guanabacoa, Isué de Bakokó EFOR de la Sociedad Secreta Abakuá, y nkisi Padre de la Regla fundada Por el mismo. Esta regla se distingue de las anteriores, además, porque abraza todas las creencias y prácticas de las manifestaciones religiosas africanas enraizadas en Cuba, así como del catolicismo y el espiritismo.
Esta Regla de las se vornehmes anteriores, Además, porque abraza todas las Creencias prácticas y de las manifestaciones Religiosas Africanas enraizadas en Cuba, asi como y el del catolicismo espiritismo. Es decir, que se adora a los nkisi, a los orishas, al santoral de la Iglesia Católica ya los espíritus que no han cumplido su misión en la tierra. Es decir, que se Adora a los nkisi, ein Los Orishas, al santoral de la Iglesia Católica ya los que no han espíritus cumplido su Misión de la Tierra. Sus ceremonias más importantes son las siguientes: iniciación o jubileo de Padres, que se celebra el 5 de septiembre, coincidiendo con la fiesta del Santo Cristo del Buen Viaje; las fiestas de su patrono y guía, San Luís Beltrán, el 9 de octubre; la despedida del Año Viejo y el advenimiento del Año Nuevo, ocasión en la cual se da a comer a los difuntos que han pertenecido a la casa y al
fundador de la Regla, Andrés Petit.El 5 de septiembre, los Padres y Madres Maestros, que es así como se llama a los mayores de la Regla Kimbisa, toman sus crucifijos, que tienen una carga mágica según lo estableciera Petit, y los entierran al pie de una Ceiba - árbol sagrado en todas las religiones afrocubanas, que sustituye en la liturgia al baobabs africano - por espacio de siete días. Sus ceremonias más importantes son las siguientes: o Iniciación jubileo de Padres, el que se Celebra 5 de septiembre, coincidiendo con la fiesta del Santo Cristo del Buen Viaje, Las Fiestas de Guía y su Patrono, San Luis Beltrán, el 9 de octubre; la despedida del Año Viejo y el advenimiento del Año Nuevo, ocasión en la cual se da eine Ecke a los que han Difuntos pertenecido a la casa y al Fundador de la Regla, Andrés Petit.El 5 de septiembre, Los Padres y Madres Maestros, que es como se así Lama a los Mayores de la Regla Kimbisa, Toman sus crucifijos, que tienen una carga Mágica según lo estableciera Petit, y los entierran al pie de una Ceiba - árbol sagrado en todas las religiones afrocubanas, que en la sustituye Liturgia al Baobabs Africano - por espacio de Siete dias. Después de desenterrarlos, los creyentes se limpian con hojas de paraíso, planta que posee grandes poderes depurativos. Después de desenterrarlos, los creyentes se limpian con hojas de Paraíso, planta que posee grandes poderes depurativos. A media noche se hace un sacrificio a Zarabanda y se procede a efectuar una cena ritual dentro del templo, presidida por 12 Padres y Madres ,Maestros, rememorando así la Última Cena de Cristo con sus discípulos. Ein Hase media noche se un sacrificio ein Zarabanda y se Fahren Sie eine efectuar una cena del Templo dentro Ritual, presidida por 12 Padres y Madres Maestros, rememorando así La Ultima Cena de Cristo con sus discípulos. A continuación, se efectúa una gran cena en la que participan todos los creyentes adscritos al templo. Ein continuación, se una gran efectúa cena en la que todos los TEILNEHMER creyentes adscritos Templo al. Por último, se circula entre los asistentes un recipiente para lavarse las manos mientras cantan: "Quitemos la mesa, quitémosla..."La comida más importante que ofrece la Regla Kimbisa es la Comida de los Muertos, el 31 de diciembre. Por último, se Umlauf entre los asistentes un recipiente lavarse para las Manos Mientras cantan: "Quitemos La Mesa, quitémosla ..." La comida más importante que la Regla ofrece Kimbisa ES la Comida de los Muertos, el 31 de diciembre. Se expone entonces el fundamento, se encienden velas, se canta y se reza durante horas a los antepasados fallecidos; la Ceiba y la nganga reciben
los sacrificios de sangre. Se expone entonces el fundamento, se encienden velas, se Canta y se Reza Durante horas a los antepasados fallecidos; La Ceiba y la nganga reciben los Sacrificios de Sangre. Se traza en un lado del templo un círculo de tiza y se coloca una cazuela con arroz, frijoles y carne de puerco. Se Traza en un lado del Templo de un Círculo tiza y se una coloca cazuela con Arroz, frijoles y de carne puerco. Todos bailan y cantan alrededor de este círculo, e introducen los dedos en la cazuela, comiendo de su contenido hasta que quede vacía. Todos Bailan y de este cantan alrededor Círculo, e introducen los Dedos en la cazuela, comiendo de su contenido Hasta
que Quédé vacía. Esta ceremonia indica la íntima comunión con los muertos. Esta Ceremonia indica la Intima Comunión con los Muertos.
Mitología Mitología
Al igual que el resto de las creencias existentes, para los paleros existe un Dios, la fuerza creadora del Universo, llamada Zambi, Nzambia, o Mayimbe, de la cual origina las fuerzas de los "Npungos" o las fuerzas mágicas de la naturaleza. Al que el resto igual de las Creencias existentes, para los Paleros existe un Dios, La Fuerza del Universo creadora, llamada Zambi, Nzambia, o Mayimbe, de la cual Urhebers, las Fuerzas de los "Npungos" o las Fuerzas magicas de la Naturaleza. Estos "Npungos" son fuerzas, seres inmateriales, que nunca son antropomórficos como los orichas, foldunes, o vodues, aunque en el occidente cubano, la influencia en la Santería, estos son sincretizados con Santos católicos por asociación a los rasgos característicos que tienen el santo y el npungoEn la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha, el espiritismo, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa.De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la Nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.De la Regla de Ocha encontramos sus orichas Sincretizados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya en Madre de Agua,Obbatala en Tiembla
Tierra; Oya en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Estos "Npungos" Sohn fuerzas, Seres inmateriales, que nunca Sohn antropomórficos como los orichas, foldunes, o vodues, Aunque en el Occidente Cubano, la influencia de la Santería, ESTOS Sohn sincretizados con Santos católicos Asociación por a los que tienen rasgos característicos el Santo y el npungoEn la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y entre el tolerancia elemento Kongo, la Regla de Ocha, el espiritismo, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa.De las Creencias de origen Bantú tomaron, entre otras cosas, SUS concepciones relacionadas con la Nganga, el animismo de las plantas, las Aguas y la tierra y la influencia de espíritus y antepasados.De la Regla de Ocha encontramos sus orichas Sincretizados con otros nombres
(Eleggua se en convierte Lucero Mundo; Yemaya de Madre de Agua, Obbatala en Tiembla Tierra; Oya Centella en), la asimilación empleo del del Coco de la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la Prenda mediante Sacrificios con eFusion de sangre.Del espiritismo asimila la
Comunicación con las directa espíritus, sobre la base de que Cuanto ocurre en esta la tierra del fuerzas regido por mas allá.La influencia del catolicismo se manifiesta ein Traves de la adoración del Espiritu Santo y la utilización del Crucifijo y del oraciones Ritual Católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luís Beltrán.El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social. Además, El Guía de los wichtigsten kimbiseros ES San Luís Beltrán.El elemento Abakuá verifica se en el Método de Selección de sus aspirantes, Quienes cumplir con determinado comportamiento sozialen Deben. Las primeras casas congo que se establecieron en Cuba se llamaron:
Las Casas
Primeras Kongo que se establecieron en Cuba se llamaron:
1. Nkita
Munankita Nkita Munankita
2. Musundi
Congo Musundi Kongo
3. Brillumba
Congo Brillumba Kongo
4. Pati
Congo Pati Kongo
5. Congo
Mayombe Kongo Mayombe
6. Mayombe
Brillumba Congo Mayombe Brillumba Kongo
7. Congo
Coraima Kongo Coraima
8. Vititi
Congo Bisango Vititi Kongo Bisango
9. Congo
Mulence Kongo Mulence
10. Congo
Ganga Ncoco Kongo Ganga Ncoco
11. Mayombe
Palomonte Mayombe Palomonte
12. Palomonte
Mayimbe Palomonte Mayimbe
Existen más ramas que nacieron a partir de estas. Más que existentiell ramas nacieron a partir de estas. Las casas del linaje Kimbiza Las Casas del linaje Kimbiza
Éstas son las casas del linaje
Kimbiza : Estas
son las Casas del linaje Kimbiza:
1. Kimbiza
Brillumba Munandio Kimbiza Brillumba Munandio
2. Brillumba
Kimbiza Boanda Francesa ( tumba francesa ) Congo Gaga ( rama haitiana) Brillumba Kimbiza Boanda Francesa (Tumba francesa) Kongo Gaga (Rama haitiana)
3. Kimbiza
Santo Cristo Buen Viaje ( rama cubana ) Kimbiza Santo Cristo
Buen Viaje (Rama Cubana)
4. Kimbiza
Sansu Cristo Ganga Nkisa Arriba Mundiata Kimbiza Sansu Cristo
Ganga Nkisa Arriba Mundiata
5. Kimbiza
Mayombe Kimbiza Mayombe
6. Kimbiza
Cristo Rey Kimbiza Cristo Rey
7. Kimbiza
Palomonte Tumba Cana Kimbiza Palomonte Tumba Cana
8. Palomonte
Haitiano Palo Kimbiza Palomonte Haitiano Palo Kimbiza
Kimbisa
Fundadores Kimbisa Fundadores
1. Duli
Dubois ( papa Duli ) Duli Dubois (papa Duli)
2. Danli
Dubois Danli Dubois
3. Fifi
Dubois Fifi Dubois
4. Nicolás
el Haitiano Nicolás el Haitiano
5. Jean
Candeliu Jean Candeliu
6. Jose
Sánchez José Sánchez
7. Andrés
Petit ( fundador de la línea del Santo Cristo Buen Viaje ) Andrés Petit (Fundador de La Línea del Santo Cristo Buen Viaje)
8. Miguel
Kimbiza Miguel Kimbiza
9. El
Chino Puey El Chino Puey
10. El
Congo Baro El Congo Baro
Viejos
Congos , Tatas , Madamas y Yayas que han tenido gran importancia e influencia en las tradiciones de Kimbiza y Mayombe Viejos Congos, Tatas, Madamas y que han Yayas tenido gran importancia e influencia en las Tradiciones de Kimbiza y Mayombe
son :
1. Tata
Jose Tata Jose
2. Tata
Jose Julián Tata José Julián
3. Tata
Leo Remolino Tata Leo Remolino
4. Tata
Joaquín Tata Joaquín
5. Tata
Cande Tata Cande
6. Tata
Francisco Tata Francisco
7. Ta´Julian
Ta'Julian
8. Ta´Jacinto
Lucumi Ta'Jacinto Lucumi
9. Francisco
Siete Rayos Francisco Siete Rayos
1. Mama
Tomasa Mama Tomasa
2. Cocola
Cocola
3. Ma´Jacinta
Ma'Jacinta
4. Ma´Filomena
Ma'Filomena
5. Antonia
Gervasio Antonia Gervasio
6. Ma´Africana
Ma'Africana
7. Margarita
Armenteros Margarita Armenteros
Principales Mpungos Principales Mpungos
Lucero mundo (Eleggua
Sarabanda (Oggun) Sarabanda (Oggun)
Sabanero o Cubre monte (Ochossi) Sabanero o Cubre monte (Ochossi)
Tiembla Tierra (Obbatala)
Centella Ndoki (Oya) Centella Ndoki (Oya)
Cuballende o Pataenllaga (Babaluaye) Cuballende o Pataenllaga (Babaluaye)
Brazo fuerte (Agayu) Brazo Fuerte (Agayu)
Chola Guengue (Ochun) Chola Guengue (Ochun)
Madre de agua o Calunga (Yemaya) Madre de agua o Calunga(Yemaya)
Siete Rayos Nsassi (Changó)
trata esta religión o com Los africanos que en Cuba se conocieron como congos procedían de una zona muy fragmentada en su tierra natal. En el período que comprende desde el siglo XV al XIX las zonas africanas de Zaire, Congo y Angola estuvieron sumidas enconflictos internos y externos.
Entre los primeros se destacan las luchas por recibir el poder hereditario por parte de las diversas tribus que habitaban la zona, lo cual unido al conflicto externo fundamental (el saqueo producido por las relaciones comerciales que mantuvieron algunos jefes de tribus con portugueses y holandeses) propició que existieran una gran inestabilidad en esa parte del continente africano así como una gran heterogeneidad y falta de unidad en grupos étnicos y culturales en su población.
Esto explica como, luego de su traslado al nuevo continente, la denominación que recibieran no se correspondia en muchas ocasiones con su real procedencia étnica o cultural, generalizando con el nombre de congos a todos los que procedían de ese lugar. Por tanto, cuando se habla sobre los africanos con el nombre genérico de congos, nos referimos al resultado de un proceso de acomodo a la nueva realidad, la cual propiciaba la generalización de las etnias y no la diversificación, por el propio desconocimiento y las necesidades prácticas de los negreros y posteriores compradores españoles.
En esta zona la forma de religión más común era la adoración a las fuerzas de la Naturaleza, como resultado de la dispersión geográfica de las etnias y por la existencia del río Congo, cuyos afluentes eran considerados como división de las diversas zonas funcionando así como frontera natural.
Su base productiva (la agricultura y la tala) hacían necesario el traslado continúo y la total dependencia de la naturaleza, por lo cual en su afán de vencerla desarrollan la llamada Magia Simpatética con la cual se le otorgan poderes a las fuerzas naturales y a objetos simbólicos creados con tales fines.
Al ser trasladado a Cuba esta cultura, su adaptación en el aspecto religioso no pudo evitar las influencias, tanto del catolicismo como de la santería, sin embargo, existen diferencias sustanciales entre unos y otros, manifiestas tanto en los cultos como en sus principios éticos y religiosos.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos fetiches llamados ngangas, una para bien o cristiano, y otro para hacer daño o judío. Su práctica es predominante desde el este de la provincia de La Habana hasta Camagüey.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas judías, para hacer el mal. Es ampliamente practicado en Pinar del Río, oeste de la provincia de La Habana y Ciudad de La Habana.
Palo Kimbiso: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas cristianas o para el bien. Su vigencia en la actualidad se limita a Ciudad de La Habana.
Palo Muertero: Ubicado en Santiago de Cuba y zonas aledañas; se precisa por una mutuación en el concepto africano del fetiche, pues no es el creyente quien domina a éste, sino el adminículo a su poseedor, o al menos en igualdad de condiciones en la relación entre ambos
CONCEPCIÓN DEL MUNDO:
En el Palo Monte no existe una concepción del mundo tan elaborada como en la santería. En la explicación sobre el origen y el desarrollo de la vida terrenal se entremezclan algunos aspectos conceptuales de la santería con creencias más primitivas basadas en la existencia de fuerzas y poderes sobrenaturales de elementos de la naturaleza. No obstante, para los paleros existe un dios
creador del universo (SAMPIANPUNGO) del cual dependen el resto de los dioses y poderes, vive en el cielo, alejado de los mortales.
Palo Mayombe Y Palo Monte
El Palo Monte es una religión muy compleja que no se aprende de un día a otro. Aunque la persona tenga años de rayado, cada día se aprende algo nuevo. Es una religión que toma mucha disciplina, esfuerzo, tiempo y dedicación. Nunca se termina de aprender. Por lo tanto, no importa los años que tengan de rayado, si no se le pone tiempo, sacrificio y esfuerzo para aprenderla. Hay que aprender a dejarse guiar para luego poder ser líder. No se puede sembrar una semilla hoy y mañana recoger el fruto.
Trataré de explicar de que se trata esta religión o como la persona llega a ser iniciado/a y llegar de ngello(a), a Tata Nkisi o Yaya Nkisi y que significa esto. El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga. El rayamiento es la ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases de rayamientos, como Bakofula, tata Guancho, Lindero, Mutambre, Marikilla, Guardiero Nganga, Padre Facultativo, Tata Nkiza, Madre, Padre, Madrina Nganga, y Nyayi Giabola.
El primer paso a dar es de ngello(a). Este es el comienzo del palero, el cual esta considerado como hijo(a) menor de la nganga. El ngello(a) es aprendiz y discípulo de su padrino.
Es aquí donde nace todo practicante de esta religión. El ngello(a)deberá de empezar por aprender a saludar el fundamento correctamente.
Se aprenderá el nombre y rama de la casa de su padrino y también se aprenderá vocabulario congo, cantos y ciertas yerbas. La persona que valla a recibir la ceremonia de rayamiento deberá de no tener ningún tipo de relación sexual por siete días antes, esta es una ceremonia de consagración y deberá de entrar limpio.Esta religión esta basada totalmente en lo que es la naturaleza, es decir: se trabaja con todo aquello que contiene las fuerzas mágicas de la naturaleza como plantas, yerbas, palos, tierras, piedras y diferentes tipos de aguas, como agua de lluvia, mar, río, lagunas y hasta agua de charcos.También se trabaja con la luna y el sol en sus diferentes estaciones. El palero es un conocedor de la naturaleza. Hay muchos tipos de yerbas y todas sirven
para algo distinto. Hay algunas que fortalecen, otras que quitan maldiciones y brujerías, otras que son para hacer encantos o trabajos. Como también hay algunas que destruyen un fundamento y es por esto que un gangulero deberá previamente tener algo de conocimiento sobre las yerbas.
El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese nombre. Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado(a) en la religión? Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el tener que rayarse o iniciarse en esta religión. Puede ser por medio
de una consulta mediante de palo, santoral, o ifa. Hay ciertos signos en Yoruba e ifa que mandan a rayar a la persona por tener que complementar con un muerto que acompañe a la persona. Pero nunca serán estos quienes determinen el rayamiento, ni al pie de que fundamento seria dicha
ceremonia.
También el tener que rayarse, puede salir por medio de una misa espiritual, por la que un espíritu haya traído el mensaje a la persona. Siendo así, siempre se tendrá que ir al pie del fundamento para saber si se tiene que rayar o no, si es la casa correcta de palo y al pie de que fundamento seria esta ceremonia. Por lo tanto es la prenda quien tiene la última palabra sobre el rayamiento de la persona. El palero es el único con la faculta de decirle a la persona si a de dar ese paso y al
pie de que fundamento seria su rayamiento. Hay ciertas personas que miran el palo como el lado oscuro de la santería. Esto es un error ya que el palo no tiene nada que ver con la Santería, ni Ifa. El Palo viene de los congos bambú y la Santería, Ifa es el sincretismo de la religión Católica con Yoruba. Pero si hay babalawo, que nunca se rayaron, y cuando le llega a su casa un aleyo ha consultarse, y si le sale oggunda, pero no voy a entrar en detalle, lo primero que le dice el babalawo que tiene que rayarse, y como ese babalwo tiene Ozaín lo primero que le dice es que tiene que rayarse arriba de Ozaín. Si todo el el mundo no tenemos la diosingracia de ser (Omo Ozaín). Ningùn santero(a) ni Babalawo tiene facultad para decir que la persona se raye, primeramente
eso no son campo de ellos, solamente el que puede determinar eso es el gangulero, y el fundamento. porque la Religión de Palo Monte no tiene ningún tipo de paresteco con la santeria ni con Ifa. Que pasaria si el gangulero que no tiene santo lo hiciera, o el gangulero que no es babalawo entregara mano de orula y kofa. No seria el mismo perro, con el mismo collar. Cada cual es una religión tradicinal por separado y tienen sus propias reglas, costumbres he idiosincrasias.
Es por esto que para poder determinar su rayamiento seria al pie del fundamento y no con otra religión que no tiene la facultad. Aunque actualmente palo no reconoce Yoruba y viceversa. Antiguamente el viejo palero no reconocía la Santería.
Siempre decía; “El candango es lo que funciona.”
Por falta de conocimientos se expresaban de esta forma. Con esto quiero decir que en los tiempos antiguos en Cuba el palero no hacia osha. Es muy cierto que en el palo se pueden hacer ciertos trabajos malos como muchos buenos pero también no es menos cierto que es muy necesario lo malo para contrarrestar las fuerzas maléficas de hecho hay muchos de los trabajos que se hacen al pie de un fundamento que la única forma efectiva de neutralizarlo seria mediante otro fundamento de palo, en muchas ocasiones ni el santero ni el babalawo podrá romper con efectividad un encantamiento o hechizo de un palero por la sencilla razón que el palero trabaja o encomienda sus trabajos a un muerto que se le a dado la fuerza de hacer lo encomendado sin importar que tipo de trabajo sea y este llevará acabo su misión a todo lugar, para eso el palero hace pacto y el muerto obedece, el no entiende de bueno o malo solo entiende el mandato de su amo, por que a diferencia de la santería al muerto se le manda y al santo se le pide, nadie tiene la potestad de pararse delante de un santo y gritarle y mandarle a que cumpla una misión en cambio en el palo si se puede hacer esto. Con el tiempo el palero se educo y por el roce aprendió que la religión Yoruba tiene sus cualidades también.
Pero no nos olvidemos que el muerto es primero y nada es mayor que el. Una vez la persona tenga la ceremonia de ngello/a se sabrá si tiene pase para una escala superior que es la de tata nkisi o yaya nkisi,dependiendo de si es hombre o mujer. Una vez mas será el fundamento quien determine si puede dar ese paso.
Que es tata nkiza o N yaya nkisi?
Tata nkisi (padre nganga) es el padrino o sacerdote de esta religión. Es el que dirige y ejecuta las ceremonias de rayamientos. También será el que monte prendas, ngangas o fundamentos. También es el único facultado para darle de comer a los fundamentos animales de cuatro patas.Aunque hay ciertos trabajos que todo aquel practicante de esta religión puede hacer, hay muchos que solo le corresponden a un tata o yaya nkisi. La nyaya nkisi es la madrina de esta religión. Ella podrá tener ahijados, solo que tendrá que depender de un tata nkisi que sea quien le haga las ceremonias a sus ahijados. El hombre es quien raya en esta religión.
Ella podrá hacer trabajos siempre y cuando no este menstruando en ese momento. Porque ninguna mujer que este rayada y ninguna que tampoco lo este, podrá entrar en un cuarto donde hay fundamento en esas condiciones.
Actualmente hay casas de palo que hacen esta ceremonia directa sin la persona haber sido iniciada previamente. Esto es algo que tanto yo como muchos paleros nos oponemos, por la razón de que ngello/a significa hijo/a y tata significa padre así como yaya es madre. Nadie puede nacer siendo ni padre, ni madre, deberá de nacer primero como hijo(a).Yo considero que para que una persona ya iniciada de ngello(a) pueda pasar para tata nkisi o yaya nkisi, deberá de estar preparado(a) Quiere decir que tendrá que tener algún conocimiento sobre lo que es palo. Por ejemplo; como preparar un cuarto de palo, saber algo de yerbas, palos, cantos, vocabularios tradiconal congo y firmas, ya
que un sacerdote debe de tener el conocimiento requerido. Aunque hay sus excepciones. Por ejemplo; si la persona va a hacer osha y para que no se quede de ngello/a, por un problema de justicia, enfermedad o así sea que rayando la persona de tata nkisi o yaya nkisi se salve de alguna situación, siempre y cuando el fundamento apruebe o mande este pasó.Las prendas o ngangas son los fundamentos del palero. Es aquí donde todo gangulero ejecutara todos sus trabajos y ceremonias. Pues es este el receptáculo mágico que contiene el bien y el mal, la vida y la muerte
La claridad y la oscuridad.
Es por esto que todo ngangulero debe de tener conocimiento de lo que es un fundamento ya que una equivocación arriba de un fundamento le puede costar caro, una prenda o fundamento no perdona. En el fundamento de un palero viven el npungo y el nfumbe. El mpungo es el nkisi, semidiós o Santo como ejemplo en la terminología Católica. El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el ngangulero. Este es el mensajero de la prenda. Todo ngangulero deberá previamente haber echo pacto con un nfumbe para que le pueda ayudar en sus trabajos así sean buenos o malos, dependiendo del palero y de sus intenciones. Actualmente hay varias ramas de palo. Entre ellas las únicas reconocidas son Mayombe, Briyumba y Kimbisa. De estas salen muchas casas de palo las cuales no todas trabajamos de igual manera, aunque hay cosas que todos
hacemos pero de diferentes formas. Reglas y su importancia en las casa de palo!.En estas actividades solo podrán participar de ellas las personas que ya tengan estas ceremonias hechas previamente.En el caso de la mujer mientras este en los días de menstruación no podrá entrar al
cuarto de palo, pararse delante de un fundamento, ni participar de estas ceremonias. En el caso que una mujer tenga el día asignado para rayarse y le suceda esto se tendrá que cambiar el día y posponerlo. Es muy importante que siempre haya respeto para su padrino y hermanos de la
casa.
El ahijado(a) deberá de tener plena confianza con su padrino de poder plantear cualquier preocupación o problema con el. Consultar con su padrino cualquier paso dentro de la religión.Los ahijados deberán de venir el día del cumpleaños del fundamento sin falta, estos le deberán
de traer una botella de aguardiente, vela, vino seco, miel, tabaco y su derecho, en el caso de ngello(a) un gallo y en le caso de una tata o yaya seria un chivo o carnero dependiendo del fundamento con sus gallo correspondientes. Esto no quiere decir que si la persona por alguna razón no puede cumplir con el fundamento no venga a saludarlo ese día. Cada casa de palo tiene sus propias reglas y costumbres. No todas son iguales, pero todo practicante de la religión tiene que respetar las ya mencionadas, estas reglas le aplican a todas las casas de palo.En el caso de un rayamiento de ngello(a), la persona a iniciarse deberá de traer;
2 gallos, 2 velas jumbo
4 tabacos
2 botellas de aguardiente
1 botella de vino seco sin sal
1 botella de miel
1 pañuelo rojo y el derecho del rayamiento.
En el caso del rayamiento de Tata o Nyaya nkisi las cosas necesarias son;
1 chivo o carnero dependiendo en que fundamento se raye la persona
2 gallos, 2 velas jumbo, 4 tabacos, 2 botellas de aguardiente
1 botella de vino seco sin sal,1 botella de miel y el derecho marcado.
y mañana recoger el fruto. Trataré
Análisis del sistema religioso:
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes:
Utilización de una variedad de fetiches, especialmente la cazuela de yerbas y huesos llamada "nganga". *
Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka.
Conocimiento amplio de las propiedades de la flora.
Ritos funerarios.
La comunicación entre los creyentes y las fuerzas sobrenaturales se realiza mediante el empleo de los fetiches, por la adivinación, a través de los posesos, de los himnos rituales o mambos, y las oraciones o rezos.
* La “nganga” es una cazuela, generalmente de hierro con tres patas, a la que se le depositan yerbas, palos, y huesos, tanto humanos como de animales y que forma parte de los componentes del sistema religioso generado por estos esclavos africanos que pertenecían a la amplia familia de los pueblos de lengua bantú
ORGANIZACION
Orden jerárquico
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.
Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas.
Orden Ceremonial
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. ( Rayado se le llama al iniciado en Palo Monte, futuro ngangulero, hombre o mujer, en el acto de su incorporación a un templo, al hacérsele hijo -“cuerpo de nganga”-; porque se le dibujan con navaja o cuchillo unas cruces no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho, y atrás, en los omóplatos).
Mitología Palera
Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los "mpungos" o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que en estricta concepción conga, estos "mpungos" sóla y únicamente son fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el occidente cubano, por influencia de la Santería, se les sincretice con orishas y santos católicos.
( Mientras que en el acto de posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga sólo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo ).
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.
Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo
¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como "Palo," es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como LA Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones "sincretisadas". Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, "Árboles." La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos. Hay varias casas principales del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.
El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. A El Palero/a también se le llama "Tata" (Papa) o "Yaya" (Mama).
Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba "rayamiento", Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.
Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un Munanso.
Escrituras: Ninguna. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasado de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro y estos son imprescindibles.
Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la "oscuridad" o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.
Jerarquía espiritual en Palo:
• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como "Nkisi."
Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:
•• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.
• Zarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con Yemaya/ Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y moldeador delser humano , rige el universo. Lo relacionan con Obbatala de Santeria.
Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren en ocasiones.
Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas.
Mitos y falsas ideas: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra, porque Palero puede elegir trabajar con el Nfumbes, o de los espíritus "luz", o con Ndoki, espíritus "oscuros" o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo, sin embargo, esta relacionada igual que todas las Fe y Religiones, de desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Palo no es magia negra, aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a enemigos, o lograr una reputación.
Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.
Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es se llama Nganga o Prenda, El recipiente sagrado el Caldero es donde se reúnen los mas Sagrados objetos y sustancias orgánicas y minerales naturales así como las espíritus de algunos muertos o seres queridos, En Otras Palabras una Prenda es una Urna que poses los restos de familiares difuntos y se mantiene en casa en el Cabildo que es el templo y ahí se le da lo que le gustaban en vida, y se le ponen flores etc. y ahí se les recuerda y ahí recibimos los consejos y la ayuda necesaria para superar los problemas.
Cada Nganga lleva en el fondo del recipiente su firma, esa firma es la que le permite desplazarse en el espacio y trasladarse acudiendo al llamado del mayombero y manifestándose (como lo que hizo el congole de nuestra historia) Estas fuerzas espirituales son de gran alcance y llegara a cualquier parte.
El uso de estos símbolos sagrados llamados Npati Pembas o Firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Npungos, a los Enfumbes, Nkitas, etc. también sirven para solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laboral y enseñar forman Cabildo.
He aquí la lista de los Npungos (Deidades) de la Religión de Palo y comparación con los Orichas. Hay 16 Misterios o Ordus o Reyes en el mundo que influencian nuestra existencia desde la cuna a la muerte, estas deidades son conocidas con diferentes nombres en las diversas partes del mundo pero siempre tiene el mismo poder o propósito como dice el dicho "El mismo perro con diferente collar" por ejemplo:
Deidad / Diosa del Amor, Maternidad y Dinero Como Llamarla?... Cual es su nombre?.. Unos la conocen como Venus y dedicaron en su honor el día Viernes a ella otros como Freya y dedicaron el Viernes (Friday en el idioma Ingles) a ella, Friday Explico Fray-Day Día de Freya, la Etidad del Amor, Maternidad y Dinero; Isis, la misma cosa; Ochun en lucumi, la misma cosa; Mama Chola o Chola Wengue en congo, la misma cosa, Gaea, la Caridad del Cobre, etc. y estoy seguro que en tu país también hay una Entidad que tiene que ver con el Amor, la Maternidad y el Dinero, como se llama, que importa es la misma cosa, el mismo perro con diferente collar, en total son 16 no mas y lo mismos pasa con cada uno de los 16 Otro ejemplo? Ok; Deidad / El Dios del Trueno y el Rayo algunos lo llaman Júpiter y dedicaron el Jueves a el, Otros Thorth y dedicaron el Thurday a el; Chango le dicen los lucumi, 7 Rayos o Nsasi los Congo, Sta. Bárbara otros y en tu país también encontrara que tiene algún otro nombre; pero es la misma cosa que esta en el mundo desde que el mundo es mundo he aquí la lista:
1.- Elegua - Lucero
2.- Ochosi - Watariamba
3.- Ogun Guerrero, Oggun Achibiriki - Zarabanda
4.- Orula - Orunmila - Npungo Munalembe
5.- Ochun - Mama Chola - Chola Wengue
6.- Chango - Siete Rayos
7.- Yemaya - Madre Agua - Baluande
8.- Obatala - Tiembla Tiera - Mama Kengue
9.- Oya - Centella - Mariwanga
10.- Babalu Aye - Tata Nfumbe - Coballende - Pata Yaga
11.- Nana Buruku
12.- Aggayu - Brazo Fuerte
Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.
En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).
Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.
Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.
Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.
Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.
El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.
Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas
El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.
Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.
La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.
Calmada su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo en caso de peligro ante algún enemigo.
Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.
Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya) al numero 9.
Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.
Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.
Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día huyo con el.
Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.
Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).
La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).
Algunas de las loas para Ògún son:
Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.
Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha.
Ògúncome perro y bebe vino de palmera.
Ògún, el guerrero violento.
El hombre loco con músculos de acero.
Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad
Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.
Ògún usa casco cubierto de sangre.
Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores
Orixas
Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en África
Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.
Palo, o Las Reglas de Congo son un grupo de estrechamente relacionados religiones o denominaciones de origen bantú en gran medida desarrollado por los esclavos desde el África central en Cuba. Otros nombres asociados a diferentes ramas de esta religión incluir Palo Mayombe, o Kimbisa Santo Cristo Buen Viaje. La palabra "palo" ( "palo" en español) se aplica a la religión en Cuba, debido al uso de palos de madera en la preparación de su altar, también llamada "la Nganga", "el caldero" o "la prenda". Adherentes de Palo son conocidos generalmente como "Paleros" o "Ngangeros". La membresía es de iniciación en una "casa" o "Templo". La estructura de organización sigue el modelo de una familia. Durante la esclavitud de sangre cuando las familias fueron a menudo interrumpida por los titulares de esclavo, este modelo fue especialmente significativo y tomado literalmente Palo tiene sus raíces en el oeste de la cuenca del Congo, África central, desde donde un gran número de esclavos africanos fueron traídos a Cuba y las Américas, Así como a la colonia de Santo Domingo, capital de la actual República Dominicana. En consecuencia, una gran parte del Palo Monte del invocaciones y cantos litúrgicos son, en una mezcla de los idiomas español y kikongo, otras influencias que se están introduciendo a través de su presencia en Negro de habla hispana de América Latina.
Durante la mitad del siglo 19 comenzó a Palo dispersa en la isla de La Española (Haití y República Dominicana) y de las comunidades afro-latina en los Estados Unidos, Venezuela, Colombia y Puerto Rico. Finalmente, los miembros de la no-latinos grupos africanos, así como la anglo-americano, consiguieron acceder a estas tradiciones. La religión sigue siendo en gran parte afro-latina en carácter. La forma más tradicionales se pueden encontrar en Cuba, República Dominicana y Puerto Rico.
El número de seguidores de Palo en Cuba y República Dominicana no se conoce, aunque se supone que una ligera mayoría de los cubanos y dominicanos, en particular en las ciudades de África-influenciado, creo en la totalidad o parte de sus principios. En Puerto Rico el Palo Religión ha crecido entre la población no-negro. En esta isla caribeña, una comunidad de los Estados Unidos, un estudio realizado por el profesor Eric Miletti M, reveló que más de 5000 personas están activos como "paleros". El Palo sistema de creencias se basa en dos pilares principales: 1. La veneración de los espíritus de los antepasados. 2. La creencia en naturales ( "tierra") poderes.
Objetos naturales, y en particular palos, se cree que se infundido con poderes, a menudo vinculados a los poderes de los espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga", y son el centro de atención de Palo ritual de ritos mágicos y de la práctica religiosa.
Un cierto número de espíritus habitan en el llamado Mpungu Nkisi (objetos sagrados, también puntualizan Inquice, Inquise, y Enkisi). Mpungu son bien conocidas en el nombre y en los hechos, y son venerados como dioses. Son potentes entidades, pero se clasifican por debajo de la Alta Dios Zambi o Nzambi.
El principal culto y la práctica de Palo se centra en el recipiente o altar religioso conocido como un Nganga o Prenda. Se trata de un buque consagrada sagrado lleno de tierra, palos (palos), los restos humanos, y otros artículos. Cada Nganga se dedica a una determinada espiritual Nkisi. Este buque es también religioso habitado por un muerto o el espíritu de los muertos (casi nunca el antepasado directo del propietario del objeto), también conocida como "Nfumbe", que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se llevan a cabo con la Nganga.
Los métodos utilizados en la adivinación de Palo son diversas. Uno de ellos, llamado Shamalongos utiliza conchas o discos de diversos materiales, a menudo cáscaras de coco. Un método más tradicional, Vititi Mensú, es una forma de prever o scrying, usando un cuerno santificado animal cubierto con un espejo.
REGLA-MUERTERA-OTUNGA-MAYOMBE
REGLA MUERTERA OTUNGA
MAYOMBE
Nsala Malekum
Primero Dios despues Palo Monte
Licencia mfumbe.
licencia to´ngando, to´Nganga,Mayombe,Briyumba,Kimbisa Congo
Licencia Tata Luis Alberto Espinoza Morales Vence Batallas que esta nfuiri y me akutara.
Dentro de las ramas de Palo Monte existen algunas vertientes, digamos que Mayombe es el tronco y la briyumba, shamalongo,muertera de oriente son las ramas. no tanto la regla Kimbisa que es una religion aparte aun cuando tiene mas de palo monte eso es inegable y por lo mismo se toma como una rama mas.
la Regla Muertera de oriente y en este caso la muertera Otunga Mayombe viene del oriente de Cuba donde muchos Ahitianos llegaron de refugiados y se nutrio y enriquecio con sus tendencias pero sin dejar nunca de ser Mayombe, siendo su particularidad que la nganga es la misma kriyumba y esta se puede poner ya sea en un caldero, enterrarla o tenerla en un saco.
la iniciacion es casi la misma que mayombe pero como toda regla aparte tiene sus cosas. y ah adoptado el cristo de la kimbisa. pero en la regla muertera otunga mayombe no tiene caminos. es solo muerto; mfumbe no tiene madre , mfumbe no tiene padre, mfumbe no tiene hermanos, mfumbe no tiene amigos, mfumbe camina solo!!
quien se inicia debe pasar los mismos requisitos y pruebas que en cualquier regla de palo monte. se empieza como ngueyo y se pasa a tata cuando se tiene el conocimiento y la sabiduria necesaria.
por ser una nganga sin camino el tata o yaya mboa con el mfumbe y este es quien le dice si o no a lo que le manda y lo hace sin chistar.
se nace con un lucero aun de ngueyo para que aprendan amanejar las fueras que ah recibido.
WHITMAN
Palo Monte Briyumba Malongo Palo Cruzado, escrito por Tata Nkisi Malongo del Tronco Ceiba Viramundo Batalla Cuaba Sácara Mpeño. En las palabras del author, el Mpungu Kunankisi Muela Santu
es, fundamentalmente, el mismo Espíritu Santo. Es una trayectoria entre la Deidad de la Reencarnación y el Espíritu Santo. En él se encuentra el mismo Padre, Hijo, y Espíritu Santo unificado, ya que equivale al mismo Olofi de los babalawos…[En este libro] describimos que la carga central de este fundamento…es el mismo secreto de Nzambi Mpungu, ya que nadie conoce su por que o su fin.
PALO MAYOMBE
RAYAMIENTO 0 JURAMENTACIÓN
En Palo Monte Mayombe se entra por una ceremonia deiniciación que se llama Kimba en congo, Rayamiento o Juramento en español dondese toman los juramentos del nuevo iniciado convirtiéndose así en un miembro deesa familia a la que va a entrar donde se juraen resumen, Lealtad y Hermandad.
Una Consulta Espiritual es necesaria antes de la iniciaciónpara identificar los espíritus principales que ayudarán desarrollar la vida deesa persona. Una vez realizada
Para Ser iniciado en Palo es necesario Pasar una ceremoniallamada "Kimba" que quiere decir " Juramento y Rayamiento", dónde se hacen las marcas especiales en la piel del nuevo adepto: Unpacto, una alianza es hecho entre el con Dios, Los Vivos y los Muertos(espíritu que viven en el caldero y miembros de esa Casa -familia-) De ahora enadelante, la persona que ha sido Rayada está bajo la protección deSambiampungo, de su Npungo, del Nkisi que Gobierna la Nganga de su Padrino y porsupuesto de su Padrino y de esa nueva familia a la que pertenece también.
En el Palo después de la iniciación comienzan laslecciones donde se ensañan los secretos de la religión einstrucciones, estas lecciones de Palo Mayombe son personales y privadassolo para los iniciados en esta casa. Lo que quiere decir es que para loscursos de Palo Mayombe deben de ser iniciados primero e ircompletando su Primer Grado para poder obtener su Segundó Grado y asíhasta llegar a ser Tata o Yaya en el Tercer Grado.
Es decir que ser iniciado en palo es pertenecer, es sermiembro de esa Casa de Palo, (una Fraternidad, una Hermandad) y quiere decirque su Guía -Padrino o Madrina- estará ahí en todo momento para ayudarlo yguiarlo; y usted consultara con el o ella cualquier problema o situación, puesel será su consejero espiritual y maestro encargado de enseñarle todos lossecretos de la religión y el encargado de ayudarlo a progresar y hasta llegar adarle su Nganga.
Aclaro esto porque hay muchos que escriben preguntando comohacer esto o aquello hasta como hacer la Prenda y eso es el trabajo de quienlo inicio, he visto muchos que han sido rayados y nunca mas han ido con lapersona que los inicio para buscar consejos o que hacer para resolver oprogresar; Y a otros que lo han rayado simplemente le dicen: ya eres palero, yaeres tata y el nuevo palero tata no sabe nada de nada y me preguntan a mi, yolo siento mucho por ellos yo no les puedo enseñar (a menos que se rayen aquí)eso es responsabilidad de quien lo rayo.
Así que mi respuesta es que te puedo guiar y enseñar perotienes que juramentar en esta casa para recibir protección y las enseñanzas ypuedes estar seguro que si te rayas aquí, no tendrás piedras en tu caminoporque nadie frenara tu progreso espiritual, porque eso dependerá de ti y denadie mas, pues yo estaré aquí en todo momento para servirte, ayudarte yguiarte hasta el final como debe hacerlo un buen Padre.
Lo otro que hacemos por los que están interesadosen la religión y convertirse en Paleros / Paleras y que no están cerca, esque después del Rayamiento (tiene que venir aquí para juramentar) les mando lasclases, las consultas y los consejos por correo o email para su conveniencia,aprendizaje y desenvolvimiento y así siempre mantenemos el contacto con lafamilia al rededor del mundo.
También le Recomiendo La colección El Secreto del Poder, Estos Tratados yo los comenze hacer muchos años atrás en Cuba (y todavía estoyescribiendo aun mas, pronto saldrá a la venta el Próximo Tomo para poder enseñarlebien a mis ahijados queson muchos y resulto que otros muchosincluyendo Tatas, Yayas e Hijos Inkisis (nuevos iniciados) de otras casas comenzaron acomprar los libros también y con estos comenzaron a practicar mas elpalo con sus Prendas y Progresar.
El Libro 1 no los he puesto a la venta al publico en generaltodavía, pues lo he ido subiendo a la Internet poco a poco y según puedo,además el Tratado 1 lo tengo reservado para misahijados tatas pues en el se habla de la construcción de la Nganga.
Te puedes iniciar aquí con nosotros en la religión de PaloMonte Mayombe Kimbisa y Trabajando la Nganga obtendrás todo tus deseos, y usted sentirá lo que esla verdadera fuerza del Palo y saldrá de esas crisis que lo atormenta y loatrasan. Así que ya deja de sufrir, ya es hora de echar para adelantey recibir Luz y Progreso. Te mereces esta oportunidad. Esperamos oír de tipronto.
Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o titulo honorífico. Llámese mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.
Mayombe es, en resumen, la intima relación del espíritus de un muerto que junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos, y las hierbas conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manicongo.
Esas practicas se basan en la interrelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, padres ngangas, ganguleros, paleros, yayas y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo.
El autor original de los conocimientos y practicas de palo mayombe fue, GINBA MBONDI NGALA RILUANJI, nacido en el territorio de NDONGO, en el año 1582, y murió en el año 1645 a la edad de 63 años, su pueblo se llamaba Batu Angola. Desde entonces se viene trasmitiendo de generación en generación, estos conocimientos, primero de forma oral y luego escrita posteriormente con la trata de esclavo en el siglo XVI, fueron llevados a las islas numerosos grupos de batús, pero solo la atención se concentra en la yoruba, pues ésta predominio sobre los otros grupos étnicos importados por los negocios de esclavos.
Estos esclavos vivieron en las haciendas y en las ciudades cubanas, pero sin manifestar sus conocimientos, debido al castigo que podrían recibir de sus mayordomos o terratenientes desesperados por las múltiples perdidas de las cosechas agrícolas, acepto una sugerencia de un negro osado; quien le dijo como podía solucionar los problemas de las cosechas y de esta manera los blancos se fueron acercando a los negros para pedir sus consejos y sabidurías, hasta el día de hoy, donde se evidencia más presencia del blanco que el negro en la religión yoruba; con el pasar de los años los cubanos que emigran de su tierra, a otros países específicamente de Latinoamérica y al radicarse por lo general en viviendas de ahijados o amigos, empiezan a impartir enseñanzas y a difundir las practicas y ritos yorubas.
Primero llegaron santeros y babalaos y posteriormente llegaron paleros entre los primeros santeros que llegaron a Venezuela se recuerdan a Beny More, Noriada Hernandez, Roberto la Cruz, la Niña Montes de Oca, los Babalaos Isidro Valdés, Yoni Pérez, Ibo Morales y entre los paleros mas reconocido de mayor trayectoria y que impuso o trajo a Venezuela el Culto a Egun, conocido como Palo Mayombe o Palo Inkisi, esta Tata Macho, Juakin pao, 7 rayos arriba inkisi quiebra palma, quien dejo en esta tierra un aproximado de 7.500 ahijados, jurados sobre su prenda llamada "buey sueldo", prenda que arreo y mayumbeo durante muchos años, macho fue conocido en el mundo de la paleria provenía del monanzo del Tata Nene Lugo, conocido en la Habana Cuba como papito arrieta, quien lo inicio en la paleria.
Nganga, Ngangatare, Npati Nganga, Nganga Ngombo, Nkisimpumbo, Npavia, Nganganbuca, Ndongo, Nfumo, Nkisi wanga, Sudica Mambi, estos nombres son dados al Caldero o receptáculo que contiene un espíritu, una fuerza sobre natural, pero también se le llama así al recipiente, cazuela de barro, caldero de hierro de 3 patas, y en tiempo ya lejano el envoltorio, saco de Rusia o tejido guano en que se depositaban un cráneo y huesos de humanos, tierra de cementerio y de una encrucijada, palos, hierbas, sabandijas, huesos de aves, y animales, y otros componentes que constituyen una Nganga, y son los soportes en que vienen a fijarse los espíritus y fuerzas que dominan el padre o la madre Nganga o el Tata Nkisi Malongo para cumplir sus ordenes. La Nganga también significa muerto y es totalmente diferente a un Zarabanda.
Historia
El Palo congo tiene su historia en la cuenca del Congo en África central de donde un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba. Por consiguiente, una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano y kikongo, otras influencias han sido introducidas a través de su presencia en diversos países de América hispanoparlante.
Durante mediados del siglo 20 el Palo congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, y Puerto Rico. Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones.
La religión permanece completamente cubana en cuanto a carácter, sin embargo, es así como es practicada en su total forma tradicional.
El número de seguidores de Palo congo en Cuba no es conocido, se presume que un bajo índice de cubanos especialmente en las zonas de La Habana , Matanzas y en las zonas orientales de la isla cree en todo o en la mayor parte de sus principios.
En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros y en algo menor medida mulatos, aunque el número de personas de raza blanca creyentes va en aumento.
Sistema de creencias y rituales
El sistema de creencias en "el Palo congo" reside en dos pilares: La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga" y son el objeto central de ritos mágicos del Palo y su practica religiosa. Un cierto número de espíritus llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo del Dios Zambi el alto o Nzambi.
El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos. Cada prenda esta dedicada a un espíritu Nkisi especifico. Este espacio religioso esta también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.
Los métodos de adivinación usados en Palo congo son varios. Uno llamado Chamalongo utiliza conchas o discos de varios materiales, frecuentemente cáscaras duras de coco. Un método más tradicional, llamado Vititi Mensu para "ver o adivinar" es usando el cuerno de un animal santificado tapado con un espejo.
Sincretismo;
El sincretismo religioso, en particular el uso de la Cruz cristiana e imágenes de Santos Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser vistas en algunas casas Palo llamadas Palo Cristiano, pero en otras casas llamadas Palo Judío (sin ninguna relación con la religión judía), no hay combinación con las imágenes católicas. El termino judío es más bien una especie de taquigrafía metafórica para referirse a quienes se niegan a convertirse en cristianos", es el caso de Palo puramente del Congo Africano.
El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación independiente durante los años 1400 y que el movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud. Alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita (Una profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como "un segundo Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo Cristiano en contraposición al Palo Judío tuvo sus orígenes en África y no en Cuba.
La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano han intentado asociar Nkisi con con los Orishas de la Santería, que es una religión diferente. Así la entidad "Nsambi Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y otros nombres distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango (Shango) en la Santería.
A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se oficia una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a desarrollar una vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo.
Religiones relacionadas
Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En Brasil la religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda Candomblé del Congo o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición de Palo Cubano es Quimbanda.
En Jamaica las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma mágica sin el ritual litúrgico son llamadas Obeah.
Estrechamente relacionadas a Palo en practica pero , como Obeah que deja de lado los aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como hoodoo (mala suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es que el centro de estas creencias radican en el rito del Congo.
Panteón
El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como, truenos, agricultura, viento. Otros espíritus habitan en los Nkisi son los Nfuri(espíritus vagabundos o fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos)
Dioses más altos
• Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) - Actualmente no se le considera un Mpungu, sino un dios alto, creador del universo. Equivalente a Olorun o Olofi de la mitología Yoruba .
• Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) - Entidad negativa Nzambi, en muchos aspectos similar al demonio Cristiano o al Diablo.
Mpungo
• Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe) - dios de la muerte, dios de las enfermedades asociado con San Lazaro, equivalente a Babalú Ayé.
• Mariguanda (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama Linda, Campo Santo) - custodio de la puerta entre la vida y la muerte. Asociado con Santa Teresa y Oya Yansa
• Gurunfinda - dios del bosque y de las hierbas. Asociado con San Noberto Nonato o San Silvestre, equivale también en la religión Yoruba a Osain.
• Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) - Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio. Asociado con Santo Niño de Atocha, equivalente a Eleggua o Eshu.
• Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) - diosa del agua y la fertilidad. También conocida com la Virgen de Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.
• Chola Wenguere (Mama Chola, Chola nengue, Chola Wengue) - diosa de la riqueza y los placeres. Asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Santa patrona de Cuba, eq. Ochun.
• Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) - dios de la adivination y los vientos. Asociado con San Francisco de Asis, eq. Orunmila.
• Watariamba (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Bataya) - dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan Bautista, eq. Ochosi
• Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo) - dios del trueno, el fuego, representa también todas la imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente a Santa Bárbara, y a Chango.
• Ma Kengue (Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue) - espíritu de la sabiduría y la justicia. Este mpungo esta asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatala.
• Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) - deidad del trabajo y la fuerza. Asociado con San Pedro, equivalente a Ogun.
Referencias
• Lydia Cabrera. 1993 "El Monte". La Habana: Editorial Letras Cubanas.
• Lydia Cabrera. "Palo Monte Mayombe: Las Reglas de Congo" .
• Lydia Cabrera. "La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje".
• Natalia Bolívar Aróstegui. "Ta Makuenda Yaya"
• Miguel Barnet. "AfroCuban Religions".
• Robert Farris Thompson. "Flash of the Spirit".
¿Que es Palo Monte Mayombe Kimbisa? RERr
Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo
¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como "Palo," es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como LA Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones "sincretisadas". Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, "Árboles." La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos. Hay varias casas principales del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.
El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. A El Palero/a también se le llama "Tata" (Papa) o "Yaya" (Mama).
Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba "rayamiento", Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.
Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un Munanso.
Escrituras: Ninguna. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasado de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro y estos son imprescindibles.
Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la "oscuridad" o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.
Jerarquía espiritual en Palo:
• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como "Nkisi."
Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:
•• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.
• Zarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con Yemaya/ Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y moldeador delser humano , rige el universo. Lo relacionan con Obbatala de Santeria.
Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren en ocasiones.
Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas.
Mitos y falsas ideas: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra, porque Palero puede elegir trabajar con el Nfumbes, o de los espíritus "luz", o con Ndoki, espíritus "oscuros" o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo, sin embargo, esta relacionada igual que todas las Fe y Religiones, de desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Palo no es magia negra, aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a enemigos, o lograr una reputación.
Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.
Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es se llama Nganga o Prenda, El recipiente sagrado el Caldero es donde se reúnen los mas Sagrados objetos y sustancias orgánicas y minerales naturales así como las espíritus de algunos muertos o seres queridos, En Otras Palabras una Prenda es una Urna que poses los restos de familiares difuntos y se mantiene en casa en el Cabildo que es el templo y ahí se le da lo que le gustaban en vida, y se le ponen flores etc. y ahí se les recuerda y ahí recibimos los consejos y la ayuda necesaria para superar los problemas.
Cada Nganga lleva en el fondo del recipiente su firma, esa firma es la que le permite desplazarse en el espacio y trasladarse acudiendo al llamado del mayombero y manifestándose (como lo que hizo el congole de nuestra historia) Estas fuerzas espirituales son de gran alcance y llegara a cualquier parte.
El uso de estos símbolos sagrados llamados Npati Pembas o Firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Npungos, a los Enfumbes, Nkitas, etc. también sirven para solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laboral y enseñar forman Cabildo.
He aquí la lista de los Npungos (Deidades) de la Religión de Palo y comparación con los Orichas. Hay 16 Misterios o Ordus o Reyes en el mundo que influencian nuestra existencia desde la cuna a la muerte, estas deidades son conocidas con diferentes nombres en las diversas partes del mundo pero siempre tiene el mismo poder o propósito como dice el dicho "El mismo perro con diferente collar" por ejemplo:
Deidad / Diosa del Amor, Maternidad y Dinero Como Llamarla?... Cual es su nombre?.. Unos la conocen como Venus y dedicaron en su honor el día Viernes a ella otros como Freya y dedicaron el Viernes (Friday en el idioma Ingles) a ella, Friday Explico Fray-Day Día de Freya, la Etidad del Amor, Maternidad y Dinero; Isis, la misma cosa; Ochun en lucumi, la misma cosa; Mama Chola o Chola Wengue en congo, la misma cosa, Gaea, la Caridad del Cobre, etc. y estoy seguro que en tu país también hay una Entidad que tiene que ver con el Amor, la Maternidad y el Dinero, como se llama, que importa es la misma cosa, el mismo perro con diferente collar, en total son 16 no mas y lo mismos pasa con cada uno de los 16 Otro ejemplo? Ok; Deidad / El Dios del Trueno y el Rayo algunos lo llaman Júpiter y dedicaron el Jueves a el, Otros Thorth y dedicaron el Thurday a el; Chango le dicen los lucumi, 7 Rayos o Nsasi los Congo, Sta. Bárbara otros y en tu país también encontrara que tiene algún otro nombre; pero es la misma cosa que esta en el mundo desde que el mundo es mundo he aquí la lista:
1.- Elegua - Lucero
2.- Ochosi - Watariamba
3.- Ogun Guerrero, Oggun Achibiriki - Zarabanda
4.- Orula - Orunmila - Npungo Munalembe
5.- Ochun - Mama Chola - Chola Wengue
6.- Chango - Siete Rayos
7.- Yemaya - Madre Agua - Baluande
8.- Obatala - Tiembla Tiera - Mama Kengue
9.- Oya - Centella - Mariwanga
10.- Babalu Aye - Tata Nfumbe - Coballende - Pata Yaga
11.- Nana Buruku
12.- Aggayu - Brazo Fuerte
excelente
ResponderEliminar